Об этом сообщает РИА Новости. Коваля лишили сана за самовольное изменение текста молитвы, однако Синод Константинопольского патриархата постановил, что решение РПЦ было вызвано не церковными причинами.
Лишенный сана священник РПЦ перешел под юрисдикцию Константинополя
Бывший протоиерей РПЦ Алексий Уминский перешел в Константинопольский патриархат, сообщает православный богослов, профессор Александр Дворкин. Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь. Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей. Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. РПЦ намерена дать достойный ответ на действия, которые предпринял Константинопольский патриархат на Украине. Священный Синод РПЦ решил полностью прекратить евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом, заявил председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион.
Константинопольский Патриархат восстановил в сане клирика РПЦ, который молился за мир вместо победы
Константинопольский Патриархат восстановил в сане священника Российской православной церкви Иоанна Коваля. Ранее руководство РПЦ лишило его сана за то, что в молитве отец Иоанн просил Бога не о победе российских войск, а о мире. В РПЦ рассчитывают, что Константинопольский патриархат проявит здравый смысл и не совершит шагов, которые повлекут тяжелые последствия для мирового православия, заявил председатель отдела Московского патриархата по взаимодействию с обществом и СМИ. Русская православная церковь не соглашается с Константинопольским патриархатом по богословским вопросам принципиального характера, в частности, по вопросу главенства во Вселенской церкви, заявил председатель Синодальной библейско-богословской комиссии. – Я имею в виду, в первую очередь, антиканонические действия Константинопольского Патриархата на Украине, открывшие путь к церковным нестроениям и к многолетним, а сегодня особенно тяжёлым гонениям на православных христиан на территории Украины. В настоящее время Варфоломеем и его подчиненными оказывается колоссальное давление на иерархов и клир УПЦ МП с целью склонить их к переходу под омофор Константинопольского Патриархата.
Священник РПЦ: Константинополь превознес «одно племя над другим»
Константинопольский Патриархат идет на обострение с РПЦ. Данный шаг был сделан как ответная мера на признание независимости от Москвы украинской церкви. РПЦ обвинила Константинопольский патриархат в поддержке раскольников. Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь. Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей. Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. То, что происходит сейчас в Европе по отношению Руской Православной Церкви является результатом многолетней совместной работы Госдепа США и Константинопольского Патриархата, направленной на комплексное ослабление РПЦ.
Притязания Константинополя возрастают
На своем заседании 24 августа 2023 года в Санкт-Петербурге Священный Синод Русской Православной Церкви рассмотрел и утвердил документ «Об искажении. Митрополит Иларион — архиерей Русской православной церкви, митрополит Волоколамский, викарий патриарха Московского и всея Руси, богослов, патролог, церковный историк, композитор и педагог. Разрыв отношений между Московским и Константинопольским патриархатами означает, что верующие РПЦ теперь не смогут молиться и совершать обряды причащений на греческой горе Афон. В решение Синода РПЦ есть оговорка — клирики (священники) Константинопольского патриархата и Русской православной церкви могут совершать совместные богослужения, а евхаристическое общение между двумя церквями не прекращается. Конфликт между Русской и Константинопольской православными церквями не оставил равнодушными даже неверующих и далеких от христианства людей. Дискредитацией российского руководства и Московского патриархата активно занимается Константинопольский патриархат, использующий украинский конфликт для обвинений Русской православной церкви и концепции Русского мира.
Разрыв отношений РПЦ с Константинопольским патриархатом: что изменится для верующих?
Потом сокращенную версию текста мы вынесли на обсуждение пленума Синодальной библейско-богословской комиссии, и пленум ее одобрил. После этого документ поступил на рассмотрение Патриарха, который внес в него поправки. Предполагалось, что дальше текст будет обсужден Архиерейским Собором, но Собор откладывался сначала из-за эпидемической ситуации, потом из-за международной. В итоге, когда уже было принято решение о проведении Архиерейского Совещания, документ был адаптирован к его формату. В документ также включены сведения о последних событиях в Константинопольском Патриархате, в частности, о визитах Патриарха Варфоломея в Литву и Эстонию. И этих пунктов оказалось довольно много. Речь идет о несогласии не просто с какими-то конкретными действиями, а и с позицией. Эта позиция изложена, и представлены наши аргументы против нее. Вот цель этого документа.
Причем это уже не первая попытка нашей Церкви сформулировать свою позицию. Архиерейский Собор 2008 года принимал определение «О единстве Церкви», где достаточно подробно были изложены пункты, по которым Русская Церковь не согласна с Константинополем. Но с тех пор прибавились многие новые пункты, и они перечислены в нашем документе. По каждому из них дана развернутая экспозиция самого учения Константинополя и того, как мы воспринимаем это учение. Мы показываем в документе, что деяния, которые привели к расколу всего православного мира, вдохновлены концепциями, которые мы воспринимаем как искажение православного учения о строении. Поэтому документ носит не столько исторический, столько богословский характер. И тогда Русская Православная Церковь разорвала общение с Константинополем. Были проведены переговоры, по итогам которых четыре месяца спустя общение было восстановлено.
Но те договоренности, которые были достигнуты, Константинопольской стороной так до сих пор и не исполнены. И Русская Церковь не согласилась и никогда не согласится со вторжением Константинополя в Эстонию, потому что Эстония является исторической частью ее канонической территории. В Литве же пятеро священнослужителей выступили против своего архиерея. Некоторые из них имели очень серьезные канонические проблемы кого-то из них я даже лично знаю , и они были лишены сана своим правящим архиереем. Но они подали апелляцию в Константинополь, и он их всех восстановил в сане. Все это нашло отражение в последней версии документа, который сейчас принят на Архиерейском Совещании и опубликован. Архиерейское Совещание — это не орган управления Церковью. И поэтому текст должен быть еще одобрен Священным Синодом, а затем, как и все деяния Синода, Архиерейским Собором.
Но это уже официальный текст, он уже опубликован на сайте Московской Патриархии. И, насколько я знаю, есть план официально разослать его в Поместные Православные Церкви мира.
Напомним, что в декабре прошлого года константинопольский патриарх Варфоломей, выступая в Абу-Даби на международной конференции «За разумно открытый мир», назвал Русский мир продвижением «ереси этнофилетизма», а политику Москвы — «борьбой с упадническими ценностями Запада». В последнем с Варфоломеем сходятся и «прогрессивные» европейские католики, увидевшие в заявлениях патриарха Московского и всея Руси Кирилла на тему СВО в первую очередь критику «безбожного и декадентского Запада». Даниил Набережный Митрополит Антоний Понятно, почему Московским патриархатом недовольны эти «прогрессивные католики».
Но почему с ними солидаризуется последние годы Константинопольский патриархат? Подавляющая часть его истории связана с Ближним Востоком и Османской империей, когда разыгрывание европейскими державами церковной карты в регионе выглядело прямым наследием эпохи крестовых походов. Фанар становится инструментом Вашингтона, который использовал среди прочего старую ревность константинопольских патриархов к русским «конкурентам». При этом на Ближнем Востоке после начала «арабской весны» и гражданской войны в Сирии дать бой Московскому патриархату Константинопольский патриархат не мог, поскольку американцы тогда в регионе не эксплуатировали особо церковный вопрос. Переход украинского кризиса в активную вооруженную фазу, похоже, оказался для Фанара «возможностью» начать очередной цикл борьбы с Московским патриархатом на новых площадках.
Ранее Констонтинопольский патриархат принял к рассмотрению вопрос о признании независимости УПЦ. В РПЦ отмечают, что это решение противоречит воле «епископата Украинской православной церкви, который единодушно высказался за сохранение ее существующего статуса». Сейчас УПЦ входит в состав Московского патриархата, при этом обладает правами широкой автономии и носит статус самоуправляемой. Русская православная церковь может разорвать общение с Константинопольским патриархатом, если он признает административную независимость Украинской православной церкви от других, заявил митрополит Волоколамский Иларион в эфире телеканала «Россия 24».
Никея, столица Никейской империи — одного из трёх православных государств, возникших на развалинах Византии. Из двух остальных государств Трапезундская империя в церковном отношении подчинялась Никее, а Эпирский деспотат — Охридской архиепископии, имевшей автокефалию с 920-х гг. В новом положении Константинопольский патриархат снисходительнее рассматривал просьбы о даровании автокефалии. В 1219 г. Константинопольский патриархат согласился на создание Тырновского патриархата в Болгарии. В 1261 г.
Константинополь был освобождён от латинян, но давление Запада на Византию значительно возросло. Уния насаждалась в Византии жестоким насилием, и ей активно противились самые широкие слои населения — от крестьян до членов императорской фамилии. Михаил VIII до своей смерти в 1282 оставался верен унии, хотя под конец жизни Рим отлучил его от Церкви за неусердное её насаждение. Исихастскими спорами отмечен 14 в. Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 гг. Не будучи формально вселенскими, эти соборы были реципированы всеми православными церквами. Константинопольская церковь простирала свою юрисдикцию далеко за пределы стремительно умалявшейся Византии. После решающей победы турок над болгарами Константинопольский патриархат в 1393 г. Это соответствовало тогдашней доктрине Константинопольской церкви, гласившей, что полноценные патриархаты — только те пять Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский , которые упоминаются в древних соборных правилах, а такие церкви, как Болгарская, несмотря на уступленный им патриарший титул, не могут быть полностью самостоятельны. Часто проводившиеся после 1054 г.
В 1438—1439 гг. Главная мотивировка греческих сторонников унии была политическая — они стремились любой ценой сохранить гибнувшую Византию. Бескомпромиссным противником унии остался участник собора митрополит Марк Эфесский. Последние три года существования Византийской империи 1450—1453 Константинопольская кафедра была вакантной — никто не хотел выступать в роли верховного ревнителя унии. Русская церковь, входившая в состав Константинопольского патриархата, в 1441 г. Падение Константинополя, взятого турками в 1453 г. Зависимость православных церквей от папы Римского туркам была не нужна. В покорённых странах турки создали теократическую систему, в которой иноверные религиозные общины могли иметь определённую автономию. Самой большой такой общиной в султанате была православная, называвшаяся «Рум миллет», т. Её главой завоеватели назначили патриарха Константинопольского.
Первым патриархом после падения Константинополя султан назначил вождя антиуниатской партии Геннадия Схолария. Если и прежде, в особенности после 1054 г. Турки объединили под своей властью Балканы, территории Антиохийской, Иерусалимской, Александрийской и Кипрской православных церквей. Константинопольская церковь помогала этим церквам, некоторые из них прежде всего Александрийская были на грани исчезновения. В 1589 г. Константинопольский патриархат признал Русскую православную церковь в ранге автокефального патриархата «России и всех северных стран». В то же время при помощи турецкой администрации в 1766—1767 гг. Константинопольский патриархат включил в свой состав сербский Печский патриархат и Охридскую архиепископию. Имея большую власть над всем православным населением Османской империи, константинопольские патриархи находились в унизительной зависимости от султанского правительства, которое по своему усмотрению часто низводило патриархов. Таким образом, наряду с правящим патриархом оказывалось несколько отставных и любой из них мог вернуться на патриарший престол, что тоже было средством давления на патриарха.
Турецкое завоевание привело к угасанию византийской культуры, древнегреческий язык — основа византийского образования — становился всё менее понятным. Культурный упадок православной церкви в Османской империи вызвал надежды не только католиков, но и протестантов распространить свои учения на Востоке. Самой драматической была история патриарха Кирилла Лукариса , который после 19-летнего пребывания на Александрийской патриаршей кафедре 5 раз на достаточно короткие сроки в 1620—1638 гг. Прибегая для выживания Церкви к помощи протестантских держав — Англии и Голландии, он издал на Западе «Восточное исповедание христианской веры» в протестантском духе. Кирилл Лукарис был низложен и убит, как и другие 6 патриархов времени турецкого владычества. Папская дипломатия при поддержке католических государств небезуспешно стремилась к захвату святых мест в Палестине и других областях Османской империи. При каждом успехе католической дипломатии Константинопольская церковь выступала за возвращение святых мест православным и обычно добивалась в этом успеха.
Константинопольская православная церковь
В Синодальной грамоте 1686 года и иных сопутствующих ей документах ничего не сказано ни о временном характере передачи Киевской митрополии в ведение Московского Патриархата, ни о том, что данный акт может быть отменен. Попытка иерархов Константинопольского Патриархата в политических и своекорыстных видах пересмотреть данное постановление спустя более трехсот лет после того, как оно было вынесено, противоречит духу священных канонов Православной Церкви, не допускающих возможности пересмотра установившихся и не оспариваемых на протяжении длительного времени церковных границ. Так, правило 129 133 Карфагенского Собора гласит: «Если кто… обратил какое место к кафолическому единению и в продолжение трех лет имел оное в своем ведении, и никто оного не требовал от него, то после да не будет оное от него взыскуемо, если, притом, в сие трехлетие существовал епископ, долженствующий взыскать, и молчал». А 17 правило IV Вселенского Собора устанавливает тридцатилетний срок давности для возможного соборного рассмотрения споров о принадлежности даже отдельных церковных приходов: «Приходы в каждой епархии… должны неизменно пребывать под властью епископов, заведующих ими — и в особенности, если в продолжении тридцати лет бесспорно они имели их в своем ведении и управлении». Да и как возможна отмена решения, действовавшего на протяжении трех веков? Это означало бы попытку почитать «яко не бывшей» всю последующую историю развития церковной жизни. Константинопольский Патриархат как будто не замечает, что Киевская митрополия 1686 года, о возвращении которой в его состав заявлено ныне, имела пределы, существенно отличавшиеся от современных границ Украинской Православной Церкви, и охватывала лишь меньшую часть последней. Киевская митрополия наших дней как таковая включает в себя город Киев и несколько прилегающих к нему районов. Наибольшая же часть епархий Украинской Православной Церкви, особенно на востоке и юге страны, была основана и получила развитие уже в составе автокефальной Русской Церкви, являясь плодом ее многовековой миссионерской и пастырской деятельности.
Нынешнее деяние Константинопольского Патриархата — попытка похитить то, что никогда ему не принадлежало. Деяние 1686 года положило предел двухсотлетнему периоду вынужденного разделения в многовековой истории Русской Церкви, которая, несмотря на менявшиеся политические обстоятельства, неизменно сознавала себя единым целым. После воссоединения Русской Церкви в 1686 году на протяжении более трех столетий ни у кого не возникало сомнений, что православные Украины являются паствой Русской Церкви, а не Константинопольского Патриархата. И сегодня, вопреки давлению внешних антицерковных сил, эта многомиллионная паства дорожит единством Церкви всея Руси и хранит верность ей. Попытка Константинопольской Патриархии решать судьбу Украинской Православной Церкви без ее согласия является антиканоническим посягательством на чужие церковные уделы. Церковное правило гласит: «Да соблюдается и в иных областях и повсюду в епархиях, дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал своей власти на чужую епархию… да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность мирской власти, и да не утратим постепенно и неприметно той свободы, которую даровал нам Своей Кровию Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков» III Вселенского Собора правило 8.
Автокефалия подразумевает, что Украинская церковь станет административно независимой от РПЦ, за ней будет закреплена каноническая территория, где другие церкви не смогут присутствовать.
Константинополь восстановил в церковных чинах «лидеров украинского раскола и их последователей». Отменено действие соборной грамоты Константинопольского патриархата 1686 года, которая касалась передачи Киевской митрополии в состав Московского патриархата. Вселенский патриархат снял анафему с двух украинский церквей. РПЦ назвала эти решения «беззаконными и канонически ничтожными». Белорусская православная церковь поддержала РПЦ. Евхаристическое общение — возможность совместного служения литургии двумя епископами или священниками.
Однако в 813 г. Церкви за пределами Византии не принимали иконоборчество, поэтому Константинопольская церковь в этот период утратила своё общехристианское влияние. После окончательного падения иконоборчества начался быстрый подъём Константинопольской церкви и расширилась сфера её влияния. В 860-х гг. В 863 г. Около 865 г. В отличие от Моравии, которая, попав под духовное и культурное влияние Константинополя, оставалась в юрисдикции Римской церкви, христианизированная Болгария стала епархией Константинопольского патриархата. В эти же годы разгорелся острый конфликт между Константинополем и Римом. Папа Римский не признал святителя Фотия законным патриархом Константинопольским. Фотий на Константинопольском соборе 867 г. Пришедший вскоре к власти император Василий I Македонянин низложил Фотия и в 869 г. Болгарский князь Борис I , ища церковной независимости, переподчинил Болгарскую церковь Риму, но оказалось, что Рим в ещё меньшей степени был готов предоставить независимость, нежели Константинополь. По новой договорённости Болгария вернулась в Константинопольскую юрисдикцию и получила статус автономной архиепископии с множеством епархий. В 879—880 гг. Некоторые православные богословы — и древние, и современные — называют этот собор Вселенским. Около 988 г. В 1054 г. С этого времени Западная церковь остаётся в расколе с православными церквами. В 1204 г. Четвёртый крестовый поход окончился захватом Константинополя и значительной части территории Византии. На захваченных землях православных заставляли признать власть папы Римского. В Константинополе был учреждён латинский патриархат. Новым центром православного Константинопольского патриархата стал г. Никея, столица Никейской империи — одного из трёх православных государств, возникших на развалинах Византии. Из двух остальных государств Трапезундская империя в церковном отношении подчинялась Никее, а Эпирский деспотат — Охридской архиепископии, имевшей автокефалию с 920-х гг. В новом положении Константинопольский патриархат снисходительнее рассматривал просьбы о даровании автокефалии. В 1219 г. Константинопольский патриархат согласился на создание Тырновского патриархата в Болгарии. В 1261 г. Константинополь был освобождён от латинян, но давление Запада на Византию значительно возросло. Уния насаждалась в Византии жестоким насилием, и ей активно противились самые широкие слои населения — от крестьян до членов императорской фамилии. Михаил VIII до своей смерти в 1282 оставался верен унии, хотя под конец жизни Рим отлучил его от Церкви за неусердное её насаждение. Исихастскими спорами отмечен 14 в. Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 гг. Не будучи формально вселенскими, эти соборы были реципированы всеми православными церквами. Константинопольская церковь простирала свою юрисдикцию далеко за пределы стремительно умалявшейся Византии. После решающей победы турок над болгарами Константинопольский патриархат в 1393 г. Это соответствовало тогдашней доктрине Константинопольской церкви, гласившей, что полноценные патриархаты — только те пять Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский , которые упоминаются в древних соборных правилах, а такие церкви, как Болгарская, несмотря на уступленный им патриарший титул, не могут быть полностью самостоятельны. Часто проводившиеся после 1054 г. В 1438—1439 гг. Главная мотивировка греческих сторонников унии была политическая — они стремились любой ценой сохранить гибнувшую Византию. Бескомпромиссным противником унии остался участник собора митрополит Марк Эфесский. Последние три года существования Византийской империи 1450—1453 Константинопольская кафедра была вакантной — никто не хотел выступать в роли верховного ревнителя унии.
С начала XVI века другие восточные патриархи Александрии, Антиохи и Иерусалима , в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис 1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская Сербская Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия созданная еще во времена святого Юстиниана Великого. Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви — этнархов всех восточных христиан — была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. Читайте также — Заявление Священного Синода в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь Притесняемая османскими султанами носившими также титул «халифа всех мусульман» , Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси. Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория Ангелопулоса константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции Элладская Церковь. Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви смирившись с таковой лишь в середине XX века. Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей , он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя Стамбула. Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I 1949-1972 гг.
Документ о враждебности Константинопольского Патриархата передан на утверждение Священного Синода
В РПЦ “Ъ” сообщили, что «Константинопольский патриархат незаконно узурпировал это право» и что «подобные решения противоречат православному учению о Церкви». – Я имею в виду, в первую очередь, антиканонические действия Константинопольского Патриархата на Украине, открывшие путь к церковным нестроениям и к многолетним, а сегодня особенно тяжёлым гонениям на православных христиан на территории Украины. пояснил агентству РИА Новости пресс-секретарь патриарха Кирилла священник Александр Волков. Также Священный синод Константинопольского патриархата принял решение о предоставлении самопровозглашенным «Киевскому патриархату» и «Украинской автокефальной православной церкви» статуса каноничных церквей. Это стало понятно уже после выступления патриарха Кирилла, более четверти масштабного доклада которого оказалось посвящено Константинопольскому патриархату. Также Священный синод Константинопольского патриархата принял решение о предоставлении самопровозглашенным «Киевскому патриархату» и «Украинской автокефальной православной церкви» статуса каноничных церквей.
Константинопольский – последние новости
Это опровергает вброшенную американскими СМИ дезинформацию о том, что "США-де спасли Путина от мятежа Пригожина, запретив укрорейху воспользоваться этим". Демарш Варфоломея наглядно демонстрирует, что не только не запретили, а дали команду "фас". Это уже не гибридная, а прямая война против Русской Церкви и экклезиологическая ересь, а на войне как на войне. Поэтому, никаких канонических территорий Константинопольского патриархата и его союзников больше для нас не существует, и на этих бывших канонических территориях должны появиться экзархаты РПЦ, как в Африке и Юго-Восточной Азии, а Варфоломея и пригретых им бывших священников РПЦ, следует осудить, как еретиков и раскольников. Только активная экспансия РПЦ по всему миру, отрезвит зарвавшихся раскольников во главе с Варфоломеем.
Ткачев тогда заявил в своем телеграм-канале, что возникло «много шума из-за замещения одним священником другого священника». Уминский, в отличие от своего преемника, не скрывал негативного отношения к действиям российских войск на Украине. Я молюсь о мире, я молюсь о том, чтобы это как можно скорее прекратилось, и как можно меньше людей пострадало». Протоиерея обвиняли в «неотолстовстве, то есть перепетой на новый лад позиции писателя Льва Толстого, за которую тот был отлучен от Церкви». Текст молитвы «О святой Руси» был утвержден патриархом Кириллом в 2022 году.
Она звучит так: «Возстани, Боже, в помощь людем Твоим и подаждь нам силою Твоею победу». В начале 2024 года, через три дня после Рождества, Уминского вызвали в церковный суд «в целях дачи объяснений, показаний» в качестве «обвиняемого лица» по делу о «церковном правонарушении, связанном с отказом чтения установленной молитвы о святой Руси за божественной литургией». Заседание было назначено на 11 января, и Уминский на него не пришел. Пропустил он и повторное слушание, состоявшееся 12 января. Историк русской церкви Сергей Бычков тогда заявлял RTVI, что «исход предрешен — и, наверное, его [Уминского] извергнут из сана, поскольку он уже запрещен в священнослужении».
Тогда Синод Русской православной церкви РПЦ выразил в связи с назначением посланников Константинополя в Киев протест, заявив, что действия Константинопольской церкви «являются грубейшим попранием церковных канонов» и ответные шаги последуют в ближайшее время. РПЦ приостановила поминовения во время богослужения имени патриарха Константинопольского и совместное служение с иерархами Константинопольской церкви, а также потребовала, чтобы экзархи патриарха Варфоломея покинули территорию Украины. С 9 по 11 октября прошло заседание синода Константинопольского патриархата в Стамбуле. В результате синод отменил действие своей же грамоты 1686 года о переходе Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата и подтвердил «уже принятое ранее решение о том, что Вселенский патриархат приступает к предоставлению автокефалии церкви Украины». Кроме того, по итогам заседания была снята анафема с глав двух неканонических украинских церквей, которые ранее вместе с президентом Украины Петром Порошенко обратились к Вселенскому патриарху с просьбой об автокефалии — так называемой Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарета Денисенко и предстоятеля Украинской автокефальной православной церкви Макария Малетича — и восстановил их «в священническом звании». Однако на Архиерейском соборе патриарх Варфоломей много говорил о своем «первенстве». Оно основывается на 28-м правиле IV Вселенского Халкидонского собора, которое дает патриарху Константинополя второй по чести статус после римской кафедры в силу того, что Константинополь — имперский город царя и правительства.
ТАСС ». В результате РПЦ разорвала отношения с Константинополем. Как рассказал глава отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион, такое решение делает невозможным дальнейшие совместные богослужения представителей РПЦ и Константинопольского патриархата. Митрополит пояснил, что вступление с раскольниками в евхаристическое общение считается каноническим преступлением и влечет наказание.
Мы цитируем это и другие высказывания — и показываем, что в Православной Церкви никогда не было такого единого главы.
Причем мы цитируем высказывания самих Константинопольских Патриархов в период с конца XII по конец XIX века, где они в полемике с Римским папой доказывают, что все православные Патриархи равны, что не может быть один Патриарх над другим. Сейчас риторика Константинопольского Патриархата совершенно изменилась, как и само понимание структуры церковного управления. Этому посвящен основной раздел нашего документа. Что они являются высшей апелляционной инстанцией. Какой-нибудь клирик согрешил, нарушил каноны, его запретили в служении или лишили сана, а он едет в Константинополь — и там его «восстанавливают», дают ему право совершать богослужения.
Это, с нашей точки зрения, полный канонический беспредел. Мы подробно рассматриваем так называемое восстановление в сане Константинопольским Патриархом тех украинских раскольников, которые никогда не имели канонического рукоположения. Мы показываем, что это вызвало очень широкий негативный резонанс в православном мире. Те нарушения, о которых говорится в документе, касаются канонического порядка, и они привели к расколу мирового Православия. Раскол и ересь — это два разных понятия.
Я не хотел бы здесь их смешивать и оперировать какими-то понятиями, которые не фигурируют в нашем документе. Но, как говорит апостол Павел, «вы должны быть готовы всякому вопрошающему дать ответ о вашем уповании», то есть, о вашей вере и убеждениях. И в данном случае мы дали именно такой развернутый и аргументированный богословский ответ. И почему она неверна? Мы никогда не оспаривали первенство чести Константинопольского Патриарха.
Это первенство чести принадлежит Константинопольскому Патриарху с 1054 года, когда было разорвано общение с Римом, а до того первенство чести принадлежало Римскому престолу. Но одно дело — первенство чести, а другое дело — властные полномочия. И мы доказываем в нашем тексте, что это почетное первенство чести не дает Константинопольскому Патриарху каких-либо властных полномочий вне пределов его собственной Поместной Церкви. Что он не может на основании того, что он Вселенский Патриарх, вмешиваться в дела Поместных Церквей и принимать за них какие-то решения. Это самостоятельные решения, или навязанные какими-то силами?
Но мы видим, что год от года эти притязания возрастают. Мы приводим документы не только XIX века или XVI века, мы приводим даже высказывания Константинопольских Патриархов недавнего времени и показываем, что они совсем не имели тех притязаний, которые выдвигаются нынешним Патриархом. Например, Патриарх Афинагор говорил, что решение вопроса о способе и праве предоставление автокефалии принадлежит будущему православному Вселенскому Собору. А нынешний Патриарх Варфоломей, который раньше с этим соглашался, теперь говорит обратное: предоставление автокефалии — это якобы исконная и священная привилегия Константинополя. Он говорит о нынешнем вооруженном противостоянии между Россией и Украиной: «Этот конфликт уже повлек многочисленные жертвы.
Разрушены, подчас до основания, города, храмы, монашеские обители.