Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) - один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю.
[Праздник] Цаган Сар
Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния. На Цаган Сар калмыки готовят большое количество мучных изделий боорцг разнообразной формы, имеющих свою символику и значение. Новостях, Дзен и Telegram. Всё об охоте и рыбалке! Особенно популярны соревнования по национальным видам спорта, таким как борьба, конные гонки, стрельба из лука и т. Цаган сар — это праздник символов и оберегов.
[Праздник] Цаган Сар
В Калмыкии праздник носит название Цаган Сар, в Туве — Шагаа, в Республике Алтай — Чага Байрам. Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния. Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. Зрелищный праздник «Даага дэллээн» прошел в селе Цаган-Ола 26 апреля.
Цаган Сар 2022 - когда будет Калмыцкий праздник весны в 2022 году, как отдыхаем
А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе. Это происходило так: сноха подходила к свекру, протягивала ему обе руки, прикрытые рукавами, а свекор подавал правую руку. Сноха прикладывала к руке свекра свои руки, и на его руку делала поклон три раза. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. У калмыков сложился свой особый язык жестов - в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод. Цаhан Cap - особый праздник для калмыцкого народа. Это единственный праздник в году, когда живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон. Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника.
Считалось, что чем большее число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье. Порядок посещений строго регламентировался. С поздравлениями шли вначале к старейшинам рода и только потом, навещали молодых родственников, и однохотонцев, преподносили им подарки. Хождение по гостям сопровождалось праздничным весельем: звучала музыка, песни, исполнялись танцы. Все заранее готовились к встрече праздника: делали генеральную уборку в доме, шили или покупали новую одежду, выбирали жирного барана, варили мясо, все вещи стирали. В канун праздника женщины мыли голову, расчесывали волосы и одевали шиврлг чехлы для волос. Надевали рубашки с белым воротником.
Рано утром, в день Цаhан Сар, хозяйка дома варит калмыцкий чай. Пока чай закипит, она открывает сундук, достает новую одежду и вешает на заранее натянутую веревку. Таков был обычай - один раз в год выветривать одежду. Утром, когда просыпается вся семья, мать зовет к себе детей и целует их в правую щечку, произнося при этом: «Будь счастлив а , живи долго, в следующем году я тебя поцелую в левую щечку». Приходит следующий год. Она опять произносит те же слова. В этих словах заключается мудрость народа: благополучно прожить год, и вновь поздравить друг друга.
Желали друг другу здоровья и счастья. Потом садились пить чай. В праздник Цаhан Сар калмыки зовут к себе всех на чай: родных, соседей, друзей. В этот день не надо ничего жалеть от других, нельзя экономить. В этот день принято друг другу дарить подарки. Если дети живут отдельно, все равно в этот день надо посетить родительский дом и поздравить старших с праздником. Раньше сноха должна была калмыцкий чай сварить дома и понести старикам, угостить их своим ароматным чаем.
Вот так проходит у калмыков праздник Цаhан Сар. Читанов Босха Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаган Сар. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Цаган Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу дракона и длился весь месяц, но главные события проходили в первые восемь дней. Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи - восьми дней. Цаhан Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу дракона и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь - восемь дней.
К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо - баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - боорцг вид лепешек. Боорцг готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Форма боорцг , включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение.
Так, боорцг «хуц», вылепленный в виде фигурки барана, означал пожелание большого приплода этого вида скота и отражал в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Пожелание богатого приплода - самое важное для скотовода - вложено в символику многих форм. Это значение несли и боорцг «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. А поднося боорцг «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Среди донских калмыков особенно любим, был вид боорцг «бурхн зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Но самым обязательным было изготовление боорцг в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в других - «целвг».
Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцг. Правда, в разных субэтнических группах наборы различались. Для взрослых изготавливали крупные боорцг , для детворы размером поменьше.
Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота. Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул лампадку , перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения. Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено.
Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником.
К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке.
Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом.
В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Тэги: традиции, обряды Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний. К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений.
И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали? С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий.
Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния.
Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей. В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей.
По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца.
Одной из главных традиций праздника Цаган Сар является обязательное посещение с подарками старших в роду, близких. А какой глубокий смысл заложен в самой символике приветственных жестов в праздник Цаган Сар — вот старший подает руку младшему, который обхватывает ее двумя руками. Это и символ передачи традиций, знаний младшему, который с благодарностью принимает дар и ответственность за принятое. Это и знак полной отдачи себя и своей жизни заботам младшего, который с готовностью и уважением готов поддержать старшего. Ровесники, протягивая друг другу обе руки, обхватывают ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон, и это символ дружбы и взаимовыручки. Так народный праздник скреплял духовную связь поколений, культивировал традиции почитания старших, способствовал сплоченности общества. И мы, живущие в XXI веке, выполняя традиционные обряды и обычаи праздника Цаган Сар, чувствуем эту связь времен. Прекрасно, что с таким энтузиазмом и радостью проходит праздник в эти дни в детских садиках, в школах и учебных заведениях республики конечно, с соблюдением необходимых санитарных норм.
Замечательный праздник для души преподнесет зрителям Национальный драматический театр им.
Поздравить военнослужащих с праздником приехал представитель Традиционной буддийской Сангхи России Батыр-лама. Буддийский Новый год по восточному календарю отмечают 10 февраля.
Для буддистов он означает и приход весны. Поделиться Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год "В своих поездках мы поддерживаем наших воинов морально и духовно.
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы. История праздника Происхождение Происхождение Цаган Сара напрямую связано с давними традициями, присущими монгольскому, а также тюркскому народу. праздник весны» на канале «Эфир Сознания» в хорошем качестве, опубликованное 28 июля 2023 г. 15:28 длительностью 00:03:11 на видеохостинге RUTUBE. Праздник «Цаган сар» связан с надеждой на успешный и удачный год, благополучие и процветание для всех калмыков.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
| Цаган Сар: Новый год по-монгольски | В Калмыкии сегодня отмечают национальный праздник весны Цаган Сар. |
| У калмыков начинается священный месяц Ур Сар | Южная Служба Новостей | В Калмыкии праздник носит название Цаган Сар, в Туве — Шагаа, в Республике Алтай — Чага Байрам. |
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
Считается, что великий монгольский хан завоевал Тибет в весеннее время. В честь нового императора тибетцы организовали праздник. Тогда же появился монгольский календарь «Тугсбуянт». Автором называют Сумбэ хамбо Ишбалжир. В буддийских храмах Монголии монахи читают молебны и делают прогнозы по этому календарю и сегодня. По другой версии традицию праздновать Новый год весной ввёл внук Чингисхана Хубилай.
Он правил в Китае в конце 13 — начале 14 веков. Засвидетельствовал этот факт путешественник Марко Поло. Обрёл государственный статус и календарь «Тугсбуянт» в 1911 году во времена правления Богдо хана, когда Монголия стала независимой. В непростые годы репрессий «Тугсбуянт» не исчез, а был переименован в календарь животновода. После возрождения монастыря Гандан в Улан-Баторе в 40-е годы прошлого века, официально вернулся и лунный календарь.
В Монголии появились специальные школы, где ламы- астрологи учились его составлять. Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались.
Исторически, калмыки как кочевой народ с особой радостью относились к долгожданному Цаган Сару, потому что он знаменовал приход тепла и изобилия во всем. Степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко.
Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. В этот день калмыки при встрече задают друг другу традиционный вопрос - "Увляс сян гарвта? А в ответ говорят - "Сян!
Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм. На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК в Калмыкии» mk-kalm.
Это связано с практикой гневных божеств. Но нежелательно, чтобы животное было специально забито для подношения. Лучше купить мясо, например, на рынке.
Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. Праздник Цаган Сар связан с именем богини огня Окон-Тенгри, которая считается покровительницей калмыков. В Калмыкии сегодня, 3 марта, отмечают национальный праздник Цаган Сар.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
Чем обильнее будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год. Считается хорошей приметой, если в юрте будут гости. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. В дополнение к угощениям хозяева преподносят небольшие подарки гостям и конфеты детям. Хадак хадаг для монголов - самый лучший подарок. Хадаки бывают разными как по длине, по цвету, так и по узорам. Хадак, который называют Аюуш и который украшен изображениями людей, вручают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему. Сложенный хадак с поклоном подают открытой стороной к принимающему.
Получивший хадак тоже почтительно кланяется и, аккуратно сложив подарок, хранит хадак у себя. Хадак является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаки" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадак - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности. Красный - символ огня - знак сохранности и безопасности очага. Желтый отводит все плохое и является знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения буддийской философии.
Белый, цвета материнского молока, - олицетворяет ясную мудрость Будды и благие деяния, щедрость.
Ознакомьтесь, пожалуйста, с тем как шла подготовка к калмыцкому празднику Цаган Сар. Ранее праздник Цаган Сар праздновали: в 2023 году 21 февраля в 2022 году 3 марта в 2021 году 12 февраля, в 2020 году 24 февраля, в 2019 году 5 февраля, в 2018 году 16 февраля, в 2016 году 9 февраля , в 2015 году 19 февраля, в 2014 году 2 марта, в 2011 году 5 марта. Добро Пожаловать в Калмыкию!
В ряде других стран Белый Месяц праздновали в 2011 году 3 февраля. Считается, что к Цаган Сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности.
В Калмыкии мотивация празднования Цаган Сара традиционно объясняется мифологическими событиями: почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Традиционно Окон Тенгр изображается восседающей на спине мула, поверх которой накинута человеческая кожа попона , - по одной из легенд, кожа убитого ею сына. Богиня Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо, санскр. Шри Деви - это единственная богиня из числа великих просветленных дхармапал хранителей учения. Оберегающая от злых духов, порчи, злых языков и от всех внешних врагов, Окон Тенгр - одна из основных защитников веры и учения в закрепившейся среди калмыцких буддистов традиции гелугпа тибетского буддизма. Она оберегает учения великой колесницы Махаяны.
Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню.
Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу.
Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу.
Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями.
Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.
К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением.
Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи.
Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались.
Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри.
Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap.
У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти.
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа. В социальных сетях поднимается вопрос, когда правильно отмечать один из самых любимых праздников калмыков – Цаган Сар. Цаган сар — (в переводе с калмыцкого «белый месяц») калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы. Цагаан Сар ближайшие даты праздника в Монголии.
Содержание
- Что еще почитать
- Напишите отзыв о статье "Цаган Сар"
- Ответы : Цаган Сар - калмыцкий праздник. Что он означает?
- Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны