А славянский день влюблённых празднуется на Купала. Народный праздник, который встарь у славян назывался Купала, известен многим. Славянский день влюбленных Отправился Велес в Навь, но овладела тоска его сердцем, и пошел он дорогами темными, путями печальными, от Земли и Яви далеко лежащими.
Славянский день влюбленных
В православии, кстати, память обоих мучеников празднуется в разные дни: 6 июля 19 июля по юлианскому календарю — память Валентина Римлянина, священномученика, пресвитера, а 30 июля 12 августа по юлианскому календарю — память Валентина Интерамского, священномученика, епископа. Фавн megabook. Однако существуют очень весомые основания подозревать, что римский первосвященник, устанавливая дату праздника, таким образом просто попытался днем памяти христианского мученика прикрыть день языческих Луперкалий. Кирилл и Мефодий megabook. Главными действующими лицами этой вакханалии были голые мужчины, хлеставшие женщин ремнями из кожи козла. Женщины охотно подставляли себя под удары, считая, что этот, выражаясь современным языком, садомазохизм дарует им плодовитость и легкие роды. В конце празднеств женщины тоже раздевались догола. Луперкалии стали так популярны в них участвовали и члены знатных семейств , что даже когда многие другие языческие праздники были отменены с приходом христианства, этот еще долгое время существовал. Поэтому, в тщетных попытках отменить эти языческие оргии, Геласий, как предполагают, и надумал «христианизировать» праздник, назвав его в честь мученика Валентина.
Кровь змея попала на князя и отравила его. Излечить его не могли даже самые лучшие лекари двора. Однажды Муромскому князю приснился сон про деву — чудотворицу Февронию из Рязани. Во сне ему было показано, что лишь она сможет его излечить от страшной хвори. Девушку разыскали, и она согласилась вылечить Петра. Но взамен выздоровления требовала от князя на ней жениться. Петр дал согласие. Феврония его излечила. Но князь слово не сдержал. Бояре отговорили жениться его на простолюдинке. Тогда болезнь вновь одолела его. И снова крестьянка пожалела князя и излечила. На этот раз князь слово сдержал. И они поженились. Жили они с тех пор в любви и согласии. Приняли монашество. Сделали много хорошего для своего народа. И умерли в один день. Несмотря на их наказ, супругов погребли в разных местах. Однако уже на утро следующего дня обнаружили их вместе в одном гробу. Так, любящая пара не хотела расставаться даже после отхода к вечному сну. Спустя три века Петра и Февронию причислили к лику святых. Теперь мощи их находятся при монастыре храма Святой Троицы. А сами святые считаются покровителями семей. Традиции и приметы, связанные с праздником 8 июля — день благословения на брак. Считается, что брачный союз, заключенный в сей светлый день, будет вечным и счастливым. Есть примета, связанная с семейной торговлей. Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток. По этому дню можно предсказать погоду. Солнце ясное весь день 8 июля — знак того, что и следующие сорок дней будет тепло и ясно. День пасмурный — признак того, что и весь месяц будет прохладным и дождливым. В день святых Петра и Февронии запрещено купаться в водоемах. По преданию, в этот день русалки затягивают людей к себе на дно. Зато люди, еще не нашедшие свою любовь, могут подарить в этот день красную ленточку водяной деве, загадать любовное желание, и оно исполнится. Появление праздника Несмотря на то что уже несколько веков святые считаются семейными покровителями, а день их смерти, восьмое июля, считается особым днем, праздник как всероссийский был признан только в 2008 году, в Год семьи. Теперь 8 июля вся страна отмечает День семьи, любви и верности. Идея создания, а точнее возобновления праздника, изначально пришла в голову жителям Мурома. Ведь именно на их земле произошли все легендарные события, связанные с Петром и его супругой Февронией. И именно в Муроме, в женском монастыре, хранятся мощи этих двух святых, которые творят чудеса: исцеляют от болезней и помогают завести и укрепить семью. В монастыре Святой Троицы даже ведется книга записей чудес, сотворенных мощами святых. В марте 2008 года идею муромчан одобрил Российский Совет. Так появился новый праздник в календаре. Символ дня любви Символом праздника стала ромашка. Именно этот цветок всегда в России считался знаком любви. Сразу вспоминается гадание на лепестках — «любит — не любит». К тому же праздник летний — время цветения. И символ этот всем понятен, ведь цветы ромашки растут по всей стране. Принято украшать место проведения торжества в праздник ромашками, и живыми, и искусственными, и сделанными из воздушных шаров, бумаги и прочего. Также можно дарить любимым и близким поздравительные открытки с изображением этих цветов, а также и сами цветы. Праздник нужно проводить со своей семьей. Супругам неплохо было бы устроить романтический ужин на двоих. В общем, этот день можно отмечать так же, как празднуют День всех влюбленных. Но только наш российский праздник ориентирован уже не только на молодежь, а на влюбленных и семейных людей всех возрастов. Иван Купала — общеславянский древнерусский праздник влюбленных Летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечера. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель». Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры. День Петра и Февронии — народно-православный русский праздник влюбленных Отмечается 8 июля 25 июня по старому стилю. День памяти святых Петра и Февронии. Пётр и Феврония — православные покровители семьи и брака. Согласно календарю восточнославянских народных праздников, соотносящемуся с православным, это день первого покоса. Считалось что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов, поэтому купаться уже было безопасно. В Российской Федерации с 2008 года 8 июля отмечается День семьи, любви и верности. От все души поздравляем Вас с днем Семьи, Любви и Верности! Семья — это мир любви, единства, гармонии и красоты. Семья — основа любого общества. Семья — это наша жизнь. Поздравим наших родных с прекрасным праздником, попросим прощения за нанесенные обиды и сами всех простим. Эту семейную пару православные христиане почитают как покровителей семьи и брака. История их романтичной любви и примерного жития дошла до нас в описаниях древнерусской «Повести о Петре и Февронии Муромских», которая написана в XVI веке монахом Ермолаем Эразмом. Она рассказывает о недуге князя, его встрече с Февронией и чудесном исцелении, их совместной жизни и испытаниях. По преданию, благоверный князь Петр, вступивший на Муромский престол в 1203 году, страдал от проказы. Его тяжкий недуг не поддавался лечению, но однажды во сне князю было видение: исцелить его сможет дева Феврония — дочь «древолазца» бортника из деревни Ласковой в Рязанской земле. Дева исцелила князя Петра, стала его супругой, они терпели гонения, но потом снова благополучно княжили в Муроме. Петр и Феврония стали образцами супружеской верности, взаимной любви и семейного счастья ещё при жизни.
В эти дни миловались, сватались, да играли свадебки. Так уж повелось что совершенно по непонятным причинам день всех влюблённых отмечается сегодня в феврале. Мы уже и не говорим что этот день вообще не имеет отношение к славянам и попахивает полным бредом, но факт остаётся фактом. Но осадок есть. Так вот мы предлагаем возобновлять традицию и 21 число, число летнего солнцестояния, считать днём всех влюблённых!
В честь пробуждения весны принято было дарить друг другу подарки. Если же человек хотел заключить брак, в этот период Небеса благоволили семейным начинаниям. Именно в это время боги помогали создать счастливые семьи. Этот период был символическим, поэтому чтился многими народами и культурами мира.
8 июля – День Влюбленных по-русски — русский день влюбленных
Ночь с 6 на 7 июля по новому стилю в славянском календаре отмечена как праздник Купала – бога любви и лета. Официально Днем влюбленных у славян 8 июля не был, но день в той или иной мере был посвящен полученным на Купалу впечатлениям. День Бога Купала. 14 февраля вся страна в едином порыве будет отмечать День влюбленных или как его еще называют — День святого Валентина. Ежегодно 14 февраля во многих странах мира отмечают День влюбленных. Особенно популярным обычаем в Славянском дне влюбленных является обмен подарками и письмами с пожеланиями любви и счастья.
Славянский день Влюбленных в Туле
Считается, что их семья будет очень счастлива. В День влюбленных у славян нельзя купаться. Это объясняется тем, что русалка может увлечь за собой в омут. В День Петра и Февронии славяне просили у святых семейного благополучия, счастья, крепкой и верной любви. Символом этого праздника стал нежный и простой цветок ромашки. Наверное, она была выбрана не зря. Ведь девушки именно на ней гадают «любит-не любит». День семьи, любви и верности.
Теперь 8 июля вся страна отмечает День семьи, любви и верности. Идея создания, а точнее возобновления праздника, изначально пришла в голову жителям Мурома. Ведь именно на их земле произошли все легендарные события, связанные с Петром и его супругой Февронией. И именно в Муроме, в женском монастыре, хранятся мощи этих двух святых, которые творят чудеса: исцеляют от болезней и помогают завести и укрепить семью. В монастыре Святой Троицы даже ведется книга записей чудес, сотворенных мощами святых. В марте 2008 года идею муромчан одобрил Российский Совет. Так появился новый праздник в календаре. Символ дня любви Символом праздника стала ромашка. Именно этот цветок всегда в России считался знаком любви. Сразу вспоминается гадание на лепестках — «любит — не любит». К тому же праздник летний — время цветения. И символ этот всем понятен, ведь цветы ромашки растут по всей стране. Принято украшать место проведения торжества в праздник ромашками, и живыми, и искусственными, и сделанными из воздушных шаров, бумаги и прочего. Также можно дарить любимым и близким поздравительные открытки с изображением этих цветов, а также и сами цветы.
Благородство Стал Велес чернее ночи, взял Ягиню за плечи, к себе прижал, и так, обняв, повел к себе в хоромы, а челяди приказал пир свадебный готовить. Успокоил, приголубил жену, сколько получилось и отправился к матери. О чем они там говорили, Ягиня только догадывалась, но жизни своей без Велеса она уже не представляла, не мыслила. Поплакала в подушку, повздыхала, но осталась верна своей привычке — в будущее заглядывать не стала: — Будь что будет, от судьбы не уйдешь. Как Макошь узел завязала — так то и сбудется. И к приходу Велеса она уже приободрилась, умылась, причесалась, еще краше стала. Пришел Велес, глянул с опаской, ожидая женских слез, истерики, всего — всякого, а встречает его молодая жена с улыбкой, ясным взглядом, да умными речами. Говорит Ягиня: — Виноваты мы, Велес, перед матушкой. Надо было все по обычаю сделать, благословления попросить, сватов засылать, мне приданое приготовить. А мы-то как поступили? Взялись за руки, в глаза посмотрели, и все — муж и жена. Но, что делать… Кони убежали, поздно конюшню запирать. Да и по сбежавшему молоку слезы не льют. Будем любить друг друга, наслаждаться каждым днем, как последним, а матушка посмотрит на наше счастье, да и подобреет, сменит гнев на милость. Смотрит Велес на Ягиню, слушает ее речи и понимает, что нашел жену под стать себе — мудрую и великодушную. Обман Вернулся как-то домой Велес. Бегом промчался по хоромам, распахнул двери в спаленку, а там пусто. Он в сад, и там никого. Стал громко звать по имени, но вышла матушка. Стал спрашивать, где, мол, жена моя. А матушка так спокойно говорит, что как уехал Велес, так и жена из дому вон. Никому ничего не сказала, словом не перемолвилась, ушла и все. Велес взревел диким вепрем, на конюшню кинулся, а конь ему говорит: — Что-то тут не так. Не могла уйти Ягиня, не сказавшись. Челядь поспрашивай. Велес так и сделал. Но никто ничего не знает, никто ничего не видел, знать боятся хозяйку пуще Велеса. Коварство и жестокость Он тогда к сестре. Алтынка сначала тоже запиралась, но потом, видя, как брат убивается, рассказала страшную правду. Доченькой называет, всякими яствами потчует, такая вся добрая — хоть на хлеб намазывай, хоть так ешь. А Ягиня, открытая душа, тоже к ней ластится. Потом, не прошло и трех дней, как велит матушка баню топить. Протопили баню, ведет она нас с Ягиней в парную. Меня выпарила, в предбанник вывела и велела сидеть здесь и молчать — что бы ни увидела, чего бы ни услышала. И пригрозила, что будет, если ослушаюсь. Я киваю, боюсь поперек слово сказать. Слышу, нахлестывает матушка веником, а сама громко что-то приговаривает. Ну, точно, думаю, заклятье кладет. Но шевельнуться сама боюсь. Матушка- то наша всегда на расправу быстрая.
Еду готовили девушки, а парубки приносили горилку. Первоначальный обрядовый смысл этой трапезы был давно позабыт, да и общих обязательных блюд для нее на Украине и Беларуси не было. Так, например, украинские девушки вечером накрывали стол, готовили яичницу и блины, делали также вареники, начиненные толченым конопляным семенем и луком. В Белорусском Полесье в числе прочих блюд обязательно готовили горох, который был здесь обрядовой пищей. Заканчивалась забава тем, что все вместе шли к реке «топить купалу» или сжигали его в костре. Ночь накануне праздника по своему ритуальному сакральному значению превосходит сам День Купалы. Купальская ночь наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью. Однако, у наших предков славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся водная нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то обязательно мылись в банях. Считалось, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Костры зажигали в честь Солнца как его земное подобие. Но огонь издавна у славян служил и средством очищения. Перескакивание через костер рассматривалось и как средство апотропеической магии греч. Позже это стало своеобразным гаданием - девушки и юноши прыгали через костер парами, взявшись за руки. Считалось, что, если руки у них не разойдутся, они поженятся, то же, если вслед им полетят искры. Очищающие костры — это одна из главных особенностей купальской ночи. Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. К огню должны были выйти все женщины славянской общины, а та, которая не придёт на праздник подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра всегда водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее целый год. Помимо костров, в некоторых местах в купальскую ночь поджигали колёса от телеги и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах по деревне, это тоже, конечно, связано с символикой солнцеворота. Купальская ночь однозначно окутана тайной, неизвестностью и присутствием в ночном пространстве иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть. Особенно народ веровал, что нужно остерегаться проказ нежити - домовых, водяных, леших, русалок. Именно поэтому в купальскую ночь восточные славяне в окна и двери своих домов и хлевов, других хозяйственных построек втыкали, снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, пучки из трав, чтобы защитить своё пространство от проникновения нечистой силы. Считалось, что, для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь и носили ветку этой травы на поясе, так как считали, что полынь-траву боятся ведьмы и русалки. Важным купальским атрибутом были венки. Я уже упоминала об этом. Венки плели из цветов, луговых трав, веточек деревьев. Венки купальские были на головах у всех славянских девушек в продолжение всего игрища, а затем их бросали в воду, гадая на суженого. Иногда к веночкам прикрепляли зажженные свечи и пускали по воде, загадывали и веровали: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет.
Дерево корнями держится, а человек семьей – 8 июля славянский День Влюблённых
Валентинов день, отмечающийся на Западе как День всех влюбленных, по времени четко совпадает с древнеславянскими Велесовыми днями – об этом напоминают отечественные эзотерики. день влюблённых, когда почувствуешь, что сердце не только для томограммы. Славянский День влюбленных Православный "День влюбленных" на Руси отмечается не столь романтично, как это делают католики 14 февраля в день. Интересно, что День влюбленных у славян в календаре идет чуть позже Ивана Купалы. А славянский день влюблённых празднуется на Купала. Славянский День влюблённых и торжества оптимистов.
Оставить отзыв
По православному календарю это день святых Петра и Февронии Муромских – покровителей семьи и брака. славянский День Влюбленных. Когда отмечали День влюбленных славяне и язычники, и какие традиции были у праздника. Смотрите видео на тему «славянский праздник 14 февраля» в TikTok (тикток). И не знали никакого «дня святого Валентина» в качестве дня влюбленных.
«Валентинов день» прикрывает языческий срам?
Сегодня избран новый президент академии наук - Геннадий Яковлевич Красников. Оба этих фонда объединяются в Социальный фонд. По каким-то причинам не работает сайт администрации нашего района - [url] 09:07:54 савл вот горе то!
В честь пробуждения весны принято было дарить друг другу подарки. Если же человек хотел заключить брак, в этот период Небеса благоволили семейным начинаниям.
Именно в это время боги помогали создать счастливые семьи. Этот период был символическим, поэтому чтился многими народами и культурами мира.
Более чем тысячелетняя история России тому явное подтверждение. Однако, сношения с Европой помимо экономических, военных и прочих взаимоотношений привнесли в нашу жизнь и некоторые культурные нововведения. Началом отсчёта которых можно считать эпоху правления Петра I. Западная цивилизация на протяжении всей своей истории устремляла свою экспансионистскую политику во все сферы человеческой деятельности — экономику, политику, культуру и пр. Россия же во все времена оставалась лакомым кусочком для Запада.
А потому не стала исключением среди тех, на кого распространялась и распространяется подобная экспансия. Весьма яркими атрибутами подобной политики, можно считать появление на российской земле, таких импортных праздников как День Святого Валентина он же День всех влюблённых , отмечаемый 14 февраля, и День всех святых он же Хеллоуин , отмечаемый в конце октября. Невозможно отрицать тот факт, что среди российской молодежи подобные праздники стали весьма популярными. Однако же причиной этого можно считать то, что не все знают о том, что наша культура имеет аналогичные праздники, а именно 21-22 июня — праздник Купало Ивана Купала, День летнего солнцестояние и 8 июля — День Св. Петра и Февронии — покровителей семьи и любящих, а также колядование, проводимое в первые три дня святок, перед Рождеством. Российский общенародный союз Народный Союз, РОС и Национал-патриоты России НПР как и год назад решили принять участие в популяризации отечественных праздников влюблённых, любви и семьи, отмечаемые в ночь с 21 на 22 июня и 8 июля, именуемые праздником Ивана Купалы и Днём Святых Петра и Февронии, соответственно. История этого замечательного праздника, как и праздника Купало Ивана Купала уходит своими корнями в глубину веков и ведёт свой отсчёт из Древней Руси , из эпохи, которую художники и писатели-романисты характеризуют как сказочную и волшебную.
В далёком прошлом наши предки совершали обряды славления любви в Купальскую ночь с 21 по 22 июня в период летнего солнцестояния, время самого длинного дня и самой короткой ночи в году. Согласно славянской мифологии в этот день решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой. Православная церковь на праздник Ивана Купалу, который иногда празднуется 7 июля чествует память Иоанна Предтечи, крестившего самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой. Купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. Отсюда и название этих праздников — «купальские».
В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, весёлым. В одной из купальских песен прямо говорится: «Ай, Купала наш весёлый, князюшка наш летний, добрый». Любовным Купала называется потому, что в его день раз в году расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь». В день Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти. В Купальскую ночь начинается праздник любви. Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз».
Существует весьма популярное представление — «о блуде» на Купальскую ночь, который — безусловно, может случиться, но только в случае разгула нечистой силы то есть когда не проведён обряд купальницы. И это тоже одно из испытаний. Всю Купальскую ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Под стать испытаниям проводится и ритуальное венчание травяного чучела с берёзкой, как своего рода подготовка к тому — что предстоит на рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание чучела — Яриле, а берёзки — Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания, либо ещё не возникли — веселятся на испытаниях других. С принятием христианства, праздником любви и семьи стал 8 июля — день Святых Петра и Февронии — покровителей семьи и любящих в России.
В 1203г. Пётр стал Муромским князем. За несколько лет до этого кн. Пётр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить, которую он получил в битве со Змеем, мучавшим землю Муромскую. Как-то князь узнал, что в окрестностях Рязани живут врачеватели, могущие исцелить его. Отправившись на поиски, князь и его слуги натолкнулись на дочь «древолазца» бортника, добывавшего дикий мёд, Февронию, крестьянку из деревни Ласково в Рязанской земле. Дева Феврония была мудрой, её слушались дикие животные, она знала свойства трав и умела лечить недуги, была красива, благочестива и добра.
Князь пообещал жениться на ней после исцеления. Феврония исцелила князя, однако он не сдержал своего слова. Болезнь возобновилась, Феврония вновь вылечила его и вышла за него замуж. Однако же, бояре не захотели иметь княгиню простого звания, и заявили князю: «Или отпусти жену, которая своим происхождением оскорбляет знатных барынь, или оставь Муром». Князь взял Февронию, сел с ней в лодку и отплыл по Оке. И так стали они жить простыми людьми, радуясь тому, что они вместе — любящие друг друга. Спустя некоторое время в Муроме началась смута и борьба за княжеский престол.
Много крови пролилось и безчисленны были жертвы. Тогда опомнились бояре, собрали совет и решили звать князя Петра обратно. Князь и княгиня вернулись, и Феврония сумела заслужить любовь горожан. В преклонных летах, приняв монашеский постриг в разных монастырях, они молили Бога, чтобы им умереть в один день, и завещали тела их положить в одном гробу, заранее приготовив гробницу из одного камня, с тонкой перегородкой. Скончались они в один день и час — 25 июня по новому стилю — 8 июля 1228 года. Сочтя погребение в одном гробе несовместимым с монашеским званием, их тела положили в разных обителях, но на следующий день они оказались вместе. Погребены были супруги в соборной церкви города Мурома в честь Рождества Пресвятой Богородицы, возведенной над их мощами Иоанном Грозным в 1553 г.
Потому без воды человек может жить не более 7 дней, в то время как без пищи — порядка 30. C древнейших времён человечество приписывает чудесные свойства воде, но только в последние годы вода стала подвергаться серьёзному научному изучению. Опытным путём было выявлено информационное свойство воды. В лабораториях вода подвергалась различным видам воздействия, таких как музыка, изображения, электромагнитное излучение от телевизора, мысли одного человека и групп людей, молитвы, напечатанные и произнесённые слова.
Нет более в славянском эпосе такой истории, как эта.
Нет более печальнее и возвышенней истории, чем сказка о мужественном Велесе и его Вечной Супруге — Ягине. Присядьте поудобнее у огонька и послушайте короткий пересказ северной сказки «О том, что начинается одним, а заканчивается и вовсе по-другому» из книги «Боги и Люди». В этой сказке есть все — и прекрасные душой мужчина и женщина… и страх, и ненависть… и Благородство, и Любовь! Ягиня Вот ведь что странно было. Все науки превзошла, между мирами ходила, как из горенки в спаленку другие ходят.
А вот от судьбы не убереглась, потому что сердце чистым оставалось, а душа наивной, зла ни в ком не видела. Да и красота, видать, ей не на счастье, а на недолю была дана. Велес Видит по небу в какой-то коробчонке мимо него промчалась девица, коса до пят. На лицо не разглядел, только ножки в золотых сапожках мелькнули. Но заинтересовался Велес: — Кто такая, почему мне о ней ничего не известно?
Помчался было вдогонку, но конь уже спотыкается, устал по чисту полю туда- сюда без цели весь день носиться. Стал потихоньку расспрашивать, узнавать кто, да откуда. Узнал и навестить отправился. Обратился к девице, молча стоявшей и смотревшей на незнакомца, который посмел войти без разрешения Хранителей в Капище Бога. А тот тоже стоял и молчал, потому что все слова, которые приготовил было сладкоречивый Велес, вылетели у него из головы.
Любовь А молчали оба, потому что поняли — созданы они друг для друга на веки вечные и даже Навь не сможет их разлучить. И еще, увидел мудрый Велес и познавшая тайны древних знаний Ягиня, которую в детстве звали просто Йожка, что через многие испытания придется им пройти, но сохранят они этот миг узнавания на века и будут всегда находить друг друга и узнавать в будущих воплощениях. Так и стояли они долго, молчали, только смотрели друг другу в очи. Первым опомнился Велес. Вспомнил все слова, что заготовил для знакомства, но говорить не стал, просто взял Ягиню за руки, прижал к себе и поцеловал, передав все чувства, что бурлили и клокотали в нем.
А потом подвел Ягиню к своему коню, посадил, да и сам позади уселся. Обняв, прижал ее к груди и стал слушать, как бьется ее сердце. А билось оно сначала так, как бьется пойманная птичка, но потом вдруг оба их сердца забились в едином ритме. Конь медленно, словно все чувства седоков передались и ему, стронулся с места и ровной рысью понес их в будущую жизнь. Ненависть Долго ли, скоро ли, но оказались они у дома Велеса.
Снял Велес с коня свою суженую, неся ее на руках, ступил на широкое крыльцо и перешагнул через порог. В палатах его уже встречали все домашние, а впереди всех выступала мать Велеса — властная Амелфа Зимуновна. Благослови нас! Нахмурила брови Амелфа Зимуновна, черная ревность застлала ей голову: — Не спросясь, без моего разрешения, привез девку в дом, да еще благословления просишь! Не бывать этому!
Повернулась и пошла в свои хоромы. Челядь за ней потянулась. Благородство Стал Велес чернее ночи, взял Ягиню за плечи, к себе прижал, и так, обняв, повел к себе в хоромы, а челяди приказал пир свадебный готовить. Успокоил, приголубил жену, сколько получилось и отправился к матери. О чем они там говорили, Ягиня только догадывалась, но жизни своей без Велеса она уже не представляла, не мыслила.
Поплакала в подушку, повздыхала, но осталась верна своей привычке — в будущее заглядывать не стала: — Будь что будет, от судьбы не уйдешь. Как Макошь узел завязала — так то и сбудется. И к приходу Велеса она уже приободрилась, умылась, причесалась, еще краше стала. Пришел Велес, глянул с опаской, ожидая женских слез, истерики, всего — всякого, а встречает его молодая жена с улыбкой, ясным взглядом, да умными речами.