Масленица в этом году будет отмечаться неделю с 12 февраля и заканчивается Прощеным воскресеньем 18-го.
Как отметить Масленицу? Самые интересные традиции в старину и сегодня
Понедельник — «встреча». Отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний. Вторник — «заигрыши». Холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — «лакомка». Тёще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины». Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг». После семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — «тещины вечерки».
Зять приглашал на тёщины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — «золовкины посиделки».
Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в.
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.
Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.
Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.
Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы.
А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т.
Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.
Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Мультфильм «Ишь ты, Масленица», 1985 год Отмечают праздник с понедельника по воскресенье. На Масленой неделе каждый день принято проводить по-своему, соблюдая традиции наших предков. Понедельник — «Встреча Масленицы» В этот день начинают печь блины. Первый блин принято отдавать бедным и нуждающимся людям.
В понедельник наши предки готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Оно стояло на всеобщем обозрении до воскресения. Вторник — «Заигрыш» Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гуляния: катались на санях, ледяных горках, каруселях.
Третий день Масленицы отличался богатыми столами с угощением для гостей. По традиции в этот день зять приходил к теще на блины, которые она пекла. У каждой хозяйки на Руси был особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Блины пекли из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.
Четверг — разгул. В первый день широкой Масленицы хозяйственные работы прекращались, и начиналось празднование: катались на санях и санках, устраивали кулачные бои и битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры и прыгали через огонь. Главным действием в четверг был штурм и дальнейший захват снежного городка. Пятница — тещины вечерки. Этот день проводили в кругу семьи и близких. С ответным визитом теща приходила в гости к зятю. Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе золовок и других родственников мужа.
Воскресенье — прощеный день. В этот день просят прощения у родных и знакомых за нанесенные за год обиды.
Как отметить Масленицу? Самые интересные традиции в старину и сегодня
Масленица в дохристианское время очень сильно была связана с идеей цикличности – одно заканчивается, начинается другое, и так по кругу. О том, что славянская Масленица была приурочена к дню Весеннего Равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков. Дни масленичной недели. Почему масленица носит такое название? О том, что славянская Масленица была приурочена к дню Весеннего Равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
| Почему Масленица каждый год отмечается в разное время? » Последние новости — Аргументы | При этом дата праздника также потеряла постоянство: поскольку Пасха и Великий пост каждый год приходятся на разные дни календаря, то и Масленица каждый год отмечается в разное время. |
| Масленница. История праздника и традиции. | Образовательная социальная сеть | По традиции, во время Масленицы все ходят в гости друг к другу и наслаждаются вкусными блинчиками и другими угощениями. |
| Как правильно встречать Масленицу | По сложившейся традиции Масленица празднуется на неделе, предваряющей начало Великого поста. |
Масленичная неделя в 2024 году
Дни масленичной недели. Почему масленица носит такое название? Интересные масленичные традиции в разных регионах страны. Хотя существовали общероссийские традиции, в каждом регионе было принято отмечать Масленицу по-своему. Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор. Широкий четверг, 4 марта - Тещины вечерки, 5 марта - Хлебосольная Масленица. Масленица была занесена в церковный календарь, однако содержание праздника так и осталось языческим.
Почему Масленица празднуется в разное время
- Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки »
- Как правильно встречать Масленицу - 8 марта, 2021 Статьи «Кубань 24»
- Масленица: истоки и символика праздника — Жизнь на DTF
- Понедельник — «Встреча Масленицы»
- Какого числа начинается?
Смысл и традиции Масленицы
Те, кто не нуждается в поисках второй половинки, проводят время в компании семьи и друзей. Третий день Масленицы — Скоромная среда, или Лакомка. В центре празднования оказываются отношения тещи и зятя, в этот день родственница приглашает мужчину с его друзьями к себе. Теща должна продемонстрировать гостям высокий уровень гостеприимства и кулинарные способности. Широкая Масленица начинается с четверга-Разгуляя. В этот период принято отложить все дела и проводить время за развлечениями, прогулками и забавами. Многие игры, соревнования и хороводы, которые были популярны во времена Древней Руси, сохранились и до наших дней. Пятницу в народе называют Тещиными вечёрками. В этот день гостеприимство проявляет зять, блюда к столу готовит его жена, а теща должна оценить домашний быт своих молодых родственников. Субботний день, Золовкины посиделки, посвящен женским компаниям.
Хозяйки зовут в гости сестер и родственниц мужа, а также близких подруг, и проводят время за задушевной беседой.
Собственно, "первый блин комам", поэтому есть поговорка, точнее, одна из версий того, что она относится именно к этому", — объяснил историк Александр Дементьев. Его клали на слуховое окно, чтобы… угостить покойников. Точнее, птиц, которых славяне отождествляли с душами предков. В дохристианские времена на Масленицу поминали умерших. Славяне верили, что их предки, похороненные в земле, могут влиять на ее плодородие. Души усопших старались всячески задобрить.
Блины и поминки С языческими погребальными обрядами тесно связано и главное масленичное угощение. У славянских народов блины были основным блюдом на поминках. Их не жарили, а выпекали в печи, причем — из ржаной муки. Масленица и православие Изначально Масленицу отмечали в день весеннего равноденствия , который в разные годы выпадает на промежуток с 19 по 21 марта. Однако после крещения Руси народные гулянья совпали с Великим постом. Поэтому проводы зимы перенесли на более ранние даты. Так Масленица из языческого праздника превратилась в народный.
Это так называемая Сырная седмица — последняя неделя перед постом, когда разрешено есть яйца и молочные продукты, а значит, можно лакомиться и масленичными блинами. Великий пост неизбежно следует за Масленицей. Такая привязка и комбинация между христианским календарем, церковным календарем и языческой традицией, конечно, очень характерна. Масленица не была уничтожена христианством, а была очень аккуратно включена в календарь", — считает историк Александр Дементьев. Ее пытались переформатировать под идеологию коммунизма. В декабре 1923 года в газете "Известия" вышла статья с предложением провести в деревнях Красную Масленицу с культурными развлечениями и пропагандой нового быта, в противовес старому празднику.
Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним. Если семьи договаривались о браке, то свадьбу играли сразу после Пасхи.
Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений. По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии. Для приготовления этого блюда использовали разные виды муки, от пшеничной до кукурузной, а в тесто могли добавлять все что угодно, даже картофель или манную крупу. Четверг: разгул. Когда начиналась широкая Масленица, люди прекращали все хозяйственные работы и приступали к настоящим торжествам. Они гуляли, водили хороводы, пели колядки, катались на санях, устраивали битвы на кулаках, играли в снежки, а также жгли костры и прыгали через них. При этом главным развлечением первого дня широкой Масленицы считали штурм и захват снежных крепостей.
Пятница: тещины вечерки. Второй день широкой Масленицы проводили с семьей. В этот раз в гости к зятю приходила уже теща, а не наоборот. Суббота: золовкины посиделки. Этот день посвящали родственникам мужа. Молодые невестки приглашали в гости сестер своих мужей, а также других их родственников. Воскресенье: Прощеное воскресенье. В последний день масленичной недели люди просили прощения друг у друга за все обиды, которые нанесли за год. Обратите внимание, что эта традиция сохранилась до сих пор.
Сожжение чучела Масленицы, которое принято мастерить в понедельник, пройдёт 17 марта. Что такое узкая и широкая Масленица? Узкая Масленица — период блинной недели с понедельника по среду, когда можно прибираться в доме, заниматься разбором старых ненужных вещей.
В широкую Масленицу нужно отдаться празднованиям, встречаться с друзьями, а в кульминационный день — воскресенье — сжигать чучело. В 2024-м она выпала на 11, 12 и 13 марта. Чем отличаются две части масленой седмицы?
В понедельник — среду на Масленицу можно прибираться в доме, разбирать старые вещи, избавляться от всего, что испорчено. Наши предки считали, что таким нехитрым способом можно привлечь обновления в жизнь. Почему говорят "широкая Масленица"?
Широкой Масленицей называют остальные дни блинной недели — с четверга по воскресенье в 2024-м — с 14 по 17 марта. Главные гулянья проходят как раз в этот период, когда нужно забыть про домашние заботы и дела. Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем.
Что означает каждый день Масленичной недели? У каждого дня весёлого праздника Масленицы своё значение и чёткие традиции, которые передались нам от древних славян. Дело в том, что у праздника, который отмечали ещё древние славяне, есть чёткие традиции.
Безусловно, сейчас они не соблюдаются в полной мере, но значение дней Масленицы народ хранит, передаёт из поколения в поколение. Что делают в понедельник Масленицы? Понедельник — первый день Масленой недели — называют Встречей, в него принято делать горки изо льда.
Согласно примете, чем дальше сани покатятся при спуске с горки, тем лучше будет качество урожая.
Масленица по дням недели
В Беларуси долгое время считалось, что в последний день Масленицы нужно было есть 7 раз по числу недель поста , у поляков принято было есть столько раз, сколько собака махнёт хвостом, а хорваты полагали, что употреблять пищу нужно минимум 9-10 раз в день. Это называлось «обжорство про запас». Основными блюдами в период Масленицы считались масло, молоко, сыр. В Украине и Беларуси делали вареники и поливали их большим количеством масла и сметаны. По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Считается, что с приходом христианства культ Велеса перешёл в почитание Св. Власия, сохранив при этом черты языческого божества — они оба считались покровителями скота. Праздник этого христианского святого приходится на 11 24 февраля, когда «Власий сшибает рог зиме», что трактуется как конец зимнего времени и начало весны. Кроме того, в этот день принято было освящать коровье масло и печь блины. Коров в это время старались кормить как можно сытнее и лучше.
Связь Св. Власия с маслом сохранилась в фольклоре, например, в Беларуси есть поговорка: «На Власа бери ковшом масло». Ещё одна народная пословица гласит: «У Власия и борода в масле». Однако правдоподобность связи Масленицы с Власием или Велесом ставится под вопрос, ведь, вероятнее всего, эти праздники существовали в одно время. Обряды Масленичные обряды — это целый сложный комплекс, связанный с несколькими направлениями: 1. Эту связь подкрепляют верованиям о том, что умершие предки уходят в загробный мир и оттуда помогают живым. Особенно сильно, по поверьям, они могли воздействовать на урожай. Например, у русских крестьян была традиция зимой зажигать поминальные костры для предков. Они надеялись, что «от этого огня пшеница народится ярая» [Зеленин].
Есть мнение, что Масленица, как и Святки, была когда-то поминальным праздником. Раньше было принято первый испечённый блин класть на окно или отдавать нищим «на помин усопших». В последнее воскресенье Масленицы Прощёное женщины в полном молчании шли на кладбище. Там они просили прощения у умерших, плакали и причитали.
В Русской Правде не изменённой ещё сыновьями кагана Владимира "Святого", Ключевский, исторические портреты Русские люди прощают друг друга перед началом Нового Лета года , чтобы начать Новое Лето чистыми, которым Масленица и начинается. На Масленицу провожаем Зимушку нашу и приглашаем Весну. Все эти Славянские языческие обычаи дожили до наших дней. Язычество никуда не исчезло.
Оно благополучно дожило практически в неизменном виде до наших дней в Русской Народной Вере. Народная культура с её обычаями, обрядами, песнями, орнаментами народных одежд, пирогами, блинами, обрядовыми кушаньями, свадьбами и проводами, - это и есть наша Русская Народная Вера. Славянское язычество не нужно искать в глубине веков где-то там за пресловутую тысячу лет, как это нам нарочно твердят. Оно здесь сегодня с нами — в народной культуре. Древнерусская Солнечная Масленица по своим датам отличается от той, что сейчас официально пытаются отмечать по стране. Официально отмечают Христианскую Масленицу, которая проводится по Лунному календарю, исходно использовавшемся в обычаях Еврейского народа. Не путайте Древнюю Славянскую Масленицу, отмечаемую по Солнечному календарю, с Христианской Масленицей, справляемой по Лунному календарю. Разница в их датах — существенна.
Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей. Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы. Чучело Масленицы Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело.
В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье — последний день празднования — парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре.
Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела ещё горящие и раскидывают по полю. Обряд сжигания чучела существовал практически у всех славянских народов. В западнославянской традиции чучело носило имя Марена а также Маржана, Морана, Smrtkа. В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия корни mаr-, mоr- и smrt- обозначают смерть. Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты.
В последнее воскресенье Масленицы иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть. В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт». Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться.
Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья. Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам. По одной из версий, чучело Масленицы — это отголоски невероятно древнего образа умирающего и воскресающего божества.
Порядок сбора, хранения, передачи и других видов обработки персональных данных Безопасность персональных данных, которые обрабатываются Оператором, обеспечивается путем реализации правовых, организационных и технических мер, необходимых для выполнения в полном объеме требований действующего законодательства в области защиты персональных данных. Оператор обеспечивает сохранность персональных данных и принимает все возможные меры, исключающие доступ к персональным данным неуполномоченных лиц.
Персональные данные Пользователя никогда, ни при каких условиях не будут переданы третьим лицам, за исключением случаев, связанных с исполнением действующего законодательства. В случае выявления неточностей в персональных данных, Пользователь может актуализировать их самостоятельно, путем направления Оператору уведомление на адрес электронной почты Оператора isereb ya. Срок обработки персональных данных является неограниченным. Пользователь может в любой момент отозвать свое согласие на обработку персональных данных, направив Оператору уведомление посредством электронной почты на электронный адрес Оператора isereb ya. Трансграничная передача персональных данных Оператор до начала осуществления трансграничной передачи персональных данных обязан убедиться в том, что иностранным государством, на территорию которого предполагается осуществлять передачу персональных данных, обеспечивается надежная защита прав субъектов персональных данных.
Масленица по дням недели
Марена, Мара, Морана — богиня смерти и зимы, которая властвует всё холодное время года. К наступлению весны Марена становится дряхлой старухой и уже не может совладать с молодыми Богами, которые пришли ей на замену. Ритуал, носящий образный характер, представляет всё это в точности. Чучело вяжут из соломы, наряжают в разные лохмотья. В некоторых местах принято тащить марену к костру волоком, в других же местах её везут на соломенной кобыле, в третьих торжественно несут к костру. Важным моментом является не просто сжигание и поругание тёмной Богини, но и её почитание. Мара придёт уже скоро — с приходом следующей зимы и всем, кто не почитал её в масленицу, придётся столкнуться с ней в её время года. Чучело сжигают.
Часто, вместе с этим действом произносятся магические заклятия, магические ритуалы, бросаются в огонь старые вещи, наузы с наговорами, что бы вместе со своим уходом Марена забрала с собой и всё плохое, что накопилось за зиму у людей.
Во время всеобщих гуляний обязательно вводили хороводы. С незапамятных времён огонь, также символизировал солнце, поэтому у русичичей на Масленицу существовала традиция катить по дороге подожжённое деревянное колесо, скатывая его с пригорка. Считалось, что того кто сможет прокатить свое колесо без единого падения, ожидала в текущем году удача, успех в делах и достаток. В арсенале наших пращуров много примет было связано с погодой. Если накануне начала Масленичной недели шёл дождь — это сулило богатый урожай осенью. Морозная погода на Масленицу — к солнечному лету и хорошему урожаю. Издавна Масленицу отмечали шумно, весело и сытно. Наши далёкие предки верили, что те, кто плохо веселится на Масленицу, не будут удачливы до следующей Масленицы. В Масленичную неделю не скупись на праздничные угощения для гостей, чтобы не страдать от проблем с деньгами целый год.
В народе до сих пор сохранилась поговорка: «Как Масленицу проведешь — так проведешь и весь год!
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу.
Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения.
Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица.
Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света.
Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу.
Но есть интересная особенность. По определению М.
В этот день Масленицы начинались наиболее масштабные гулянья с катанием на санях, поеданием блинов, играми и соревнованиями. Пятница - Тёщины вечерки. В пятницу зять приглашал тёщу на угощение блинами, чтобы укрепить семейные узы. Суббота - Золовкины посиделки. В этот день замужние женщины приглашали своих золовок сестер мужа на угощение и устраивались посиделки. Воскресенье - Прощёное воскресенье. В этот день люди просили прощения друг у друга за все неприятности и обиды и начинали подготовку к Великому посту.
Вот, как будет отмечаться Масленица в разные годы: 2024 год: с 11 по 17 марта 2025 год: с 24 февраля по 2 марта 2026 год: с 16 по 22 февраля 2027 год: с 8 по 14 марта 2028 год: с 21 по 27 февраля 2029 год: с 12 по 18 февраля 2030 год: с 4 по 10 марта Как раньше называлась Масленица С 16 века в России начали отмечать Масленицу, до этого праздником встречи весны была Комоедица, не изменявшаяся в датах в отличие от Масленицы. Она отмечалась в районе весеннего равноденствия, давала людям возможность отдохнуть перед началом весенних работ. Интересно, что Комоедица получила своё название от слова "ком", обозначавшего медведя. Комами также называли круглые лепёшки, которые готовили в качестве угощений. Они были в форме солнца, олицетворяя его тепло и энергию. В этот период проводили народные гулянья, включающие игры и состязания, а также почитали богов и предков. Празднование завершалось сжиганием чучела Зимы, символизируя прощание с прошлым и начало нового. Почему Масленица называется Масленицей Масленица получила своё название из-за традиции употребления масла в этот период. Этот праздник символизирует прощание с зимой и встречу весны.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Главной причиной, почему россияне отмечают Масленицу, респонденты называют дань традиции, оставшейся от предков (62%). Время перехода от зимы к весне сопровождалось и ритуальным «убийством» соломенного чучела, которое сжигали на четвертый день масленичной недели. Традиция праздновать Масленицу пришла к нам еще с языческих времен.
Когда начинается и заканчивается Масленичная неделя в 2024 году
- Традиции Масленицы на Руси
- Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год |
- Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
- Масленица - читайте бесплатно в онлайн энциклопедии «Знание.Вики»
- Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство