По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия. Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления.
Славянский Новый год
Люди, скачущие вокруг неведомого древа хвойной породы, становятся соучастниками сатанинского спектакля, превращаясь в сатанинские сосуды. Несть числа пьянству, сквернословию и всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо есть прямое отвержение Христа. И великое «новогоднее» непотребство происходит во время последних, строгих дней Рождественского поста и ожидания воплощения Бога Слова.
Для них «идея» — то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет числа. Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года».
Странно, но власть укравшие об этом не догадываются. Во время кощунственной вакханалии, вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, укравшим множество денег, и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного национального единства, все празднуют и веселятся.
Такая вот она «идея» из-под елки. Многим христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь, празднуют встречу «нового года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь — лампочки там всякие мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами.
Улыбнитесь, жалкие сектанты, и ну давай к елке, елке. В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника об этом мы уже писали , мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год». Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы.
Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде.
С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии по размеру круги ветвей областей мироустройства , от маленьких духовных наверху до самых крупных материальных внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир.
Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира.
Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа.
Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого.
Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова.
Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими.
Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю.
В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой.
Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе. В момент солнцестояния световой день самый короткий в году. Считалось, что в это время умирало старое солнце. Но затем световой день начинал прирастать и как раз на третий день 25 декабря появлялось молодое новое солнце и называли это новорождённое солнце Колядой. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России.
В целом множество древнеславянских праздников было связано именно с солнечным культом. Целый ряд христианских праздников привязан сегодня как раз к более древним датам, поскольку они были привычны для славянского народа и не вызывали отторжения……… Дед Мороз — образ из жизни древних славян …… Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз Грозный дед, Красный дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несет людям радость и дарит подарки Конечно, Дед Мороз — это не буквально Бог-громовержец как Перун. Это самостоятельный светлый дух праздника. Но многие связывают его именно с теми допотопными событиями. Поэтому не стоит сразу отметать современные традиции, ведь никакой новизны на самом деле в них нет. Елка новогодняя ряженая Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть.
Всё новое — это хорошо забытое старое. Надо научиться лишь видеть в нём все то, что так долго и старательно вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Коляда — день победы сил Света над тьмой Коляда — это время преображения Солнца и победы сил Света, а вместе с тем время преображения и человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен.
И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды.
Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться. Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь. Следить надо было пристально: если каша убежит из горшка, жди беды. Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать.
Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре.
Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки.
Разбyженный «медведь» ревел и гонялся за девyшкой, после чего начинались игрища, отнюдь не всегда пристойные. Православная встреча новолетия После принятия Рyсью православия, дyховники боролись с языческими поверьями, которые то и дело появлялись в разных местах вплоть до XV века. Одним из методов такой борьбы был перенос праздников, и Hовый год перенесли на противоположное время года — на 1 сентября, когда соблюдать обряды смысла не было: впереди была зима, для язычника олицетворяющая смерть. Было это сделано, как yказывает в своей статье «Kалендарь и трyдовая деятельность человека» философ Bалентина Гищенко, только в 7001 годy от сотворения мира в 1492 годy , потомy что ранее ждали конца света, который должен был настyпить в 7000 годy. Kогда стало ясно, что ожидание истекло, а «мирy еще быть», дyховенство занялось проблемами и ввело новyю датy новолетия.
И царь, и патриарх, и бояре, и стрельцы Празднование новолетия открывалось 31 авгyста вечерней слyжбой и в полночь церковный колокол возвещал о настyплении нового года.
Славянский Новый год
Тогда летоисчисление шло по византийской системе, «от сотворения мира» — то есть от 5508 года до нашей эры. В «первый день года» на соборной площади Московского Кремля проходила церемония «О начатии нового лета» и церковная служба «На летопровождение» при участии патриарха, царя, знати. Он ввел новую систему исчисления — от Рождества Христова, и 7208 год «от сотворения мира» стал 1700 годом. А Новый год указ предписывал праздновать по образу и подобию европейских держав, которые впечатлили царя во время Великого посольства в зарубежные страны. Указ «О праздновании Нового года», 1699 год Так появилась традиция украшать дома и дворы еловыми и сосновыми ветками. Этот обычай царь перенял у иностранцев, которые жили в Немецкой слободе. Для немцев ель была символом вечной жизни, а у славян испокон веков хвойные ветки соотносились с погребальными обрядами, поэтому многим было сложно принять новые обычаи. Также «в знак веселия» горожане должны были поздравлять друг друга с Новым годом, а с 1 по 7 января по ночам «огни зажигать из дров, или хворосту, или соломы», или наполненных ими смоляных бочек. Главное действие планировалось проводить на Красной площади: зажигать «огненные потехи», стрелять трижды из мушкетов, а напоследок «выпустить несколько ракет».
Говоря современным языком, устраивать фейерверки и взрывать петарды. Так праздник отошел от церковных традиций и стал светским.
Запрещено ругаться и спорить.
Кстати, обмениваясь и угощая друг друга кутьей, соседи улаживали любые разногласия. После щедрования угощения праздничными блюдами , которые длятся с заката и до полуночи, принято выйти на улицу. В современном прочтении — чтобы запустить фейерверки.
Ранее кульминацией обряда было сжигание дидуха — снопа соломы из последнего урожая, олицетворяющего дух предков. Восьмой святочный день считается самым магическим и подходящим для гаданий на любовь, встречу суженого и будущее замужество. Существует поверье, что в ночь с 13 на 14 января нечистая сила крадет с неба месяц, чтобы на земле навсегда воцарилась тьма.
Злые духи выходят из потустороннего мира и бродят среди людей. Поэтому ночь накануне Васильева дня — самое лучшее время, чтобы задать темным силам свои вопросы и получить ответы о будущем. Ритуал можно проводить в одиночестве или с подругами.
Если никто не будет отвлекать, то личной информации придет больше. Гадание с башмачком Самым простым было «башмачное» гадание. Для него требовалось взять собственный сапожок и в полночь, стоя на пороге родного дома, выкинуть его подальше на улицу.
Куда обувь носком упадет — оттуда и суженый придет. Суженый-ряженый, приходи наряженный: как гадать на Святки 2024 Гадание на крупе «Крупная» или «рисовая» ворожба была не менее популярной. Для гадания требовалось взять чашку с крупой и сказать: «Скажи, судьба, чего же мне ждать: доброго или злого» и загадать желание.
После этого нужно высыпать содержимое чашки на стол. Девушка должна выбрать из рассыпавшихся крупинок черные или плохие и сосчитать их. Нечетное число означает, что желание не сбудется, четное обещает исполнение задуманного.
Гадание на воске Этот вид считается одним из самых главных способов узнать свою судьбу. В отдельной металлической миске растапливали воск. В другую емкость набирали холодную воду.
Затем жидкий воск аккуратно выливали в чашку с водой, чтобы он беспрепятственно падал и принимал любые формы. Полученные фигурки доставали из воды и свободно трактовали увиденное.
К слову, как рассказывает портал История. РФ, именно этот правитель ввел обычай украшать дома еловыми или сосновыми ветвями. Однако Россия полностью перешла на григорианский календарь значительно позже, после Октябрьской революции 1917 года. Современную систему исчисления времени ввел папа римский Григорий XIII в католических странах, она являлась более точной. Разница между григорианским и юлианским календарями составляла 13 дней.
Это создавало некоторые сложности в международных отношениях, поэтому 14 февраля 1918 года большевики решили полностью перевести Россию на григорианский календарь. Но православная церковь эти изменения не приняла и продолжила ориентироваться на юлианское летоисчисление. С тех пор у нас стал отмечаться Новый год по старому стилю. То есть по старому календарю дате наступления Нового года соответствует 14 января. Жителями нашей страны Старый Новый год празднуется не так масштабно, с гораздо меньшим размахом, чем непосредственно сам Новый год, однако вместе со своей историей это день также имеет свои традиции. Традиции празднования Старый Новый год по современному календарю совпадает с днем, когда вспоминают Святого Василия Великого. Главным украшением праздничного стола на Васильев день являлось свиное мясо.
Фото: iStock Сейчас дата Старого Нового года по современному календарю совпадает с православным Обрезанием Господнем, а также днем, когда вспоминают Святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского. Приготовления к Васильеву дню начинали накануне вечером его еще называли "щедрый вечер" : хозяйки старались накрыть богатый стол, готовили кутью, заправляя ее жиром или салом, пекли пироги.
Однако разные народы праздновали его в разное время. В Египте началом отсчета нового года становился разлив Нила, который происходит в июле, в Греции — день летнего солнцестояния, а в Междуречье — день весеннего равноденствия. И только в Риме со II века до Р. Позднее эта дата была окончательно закреплена в качестве начала нового года в 46 г. Наши предки праздновали наступление нового года в марте, как и многие другие народы, чья жизнь была тесно связана с природными циклами. В это время оживала природа, земля пробуждалась от зимней спячки, начинались полевые работы. Эта традиция просуществовала довольно долго, но с утверждением в стране христианства и централизации государства новый год стал отмечаться 1 сентября — в соответствии с церковным календарем. Сохранились описания празднования нового года в России в XVI веке.
В этот день в Москве на Красной площади устраивалось торжественное богослужение с участием царя, патриарха, знати, духовенства и народа.
Как отмечали Новый год славянский народ
Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха.
То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно.
Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие.
Основная особенность праздников наших предков состоит в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между родом и пращурами, родной природой и космосом. Дело в том, что космические процессы непосредственным образом влияют на организм человека, происходит перестройка многих систем и изменения в режиме их работы. Задача древних праздников как раз в том и состояла, чтобы правильно настроиться на ритмы Вселенной, Планеты и родной природы. Когда отмечали Новый год древние славяне Так, когда же отмечали Новый год наши предки? С каким событием это связано? В первую очередь, с осенним равноденствием - с одним из важнейшим астрономическим явлением года, когда день становится равен ночи.
После осеннего равноденствия световой день начитает таять и сокращаться вплоть до зимнего солнцестояния. Но почему все-таки наши предки праздновали начало нового годового цикла именно осенью? Ведь ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Сегодня многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду, поскольку в это время возрождается само Солнце. Есть и сторонники празднования нового года на весеннее равноденствие. В это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Да вот и римляне, к примеру, начинали год с весны. Логика в этих рассуждениях, конечно, есть. Но давайте вспомним несколько важных моментов. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера.
Отголосок этого мы можем наблюдать в русском крестьянстве, где церковный день также начинается с вечера. И только у католиков в этом плане всё соответствует современности. Смотря по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года, с которого он и должен начинаться.
Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето».
Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года.
Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь.
Xoлoднaя и гoлoднaя зимa ocтaвaлacь пoзaди, впеpеди былa пoдгoтoвкa к пoлевым paбoтaм, и язычники иcкpенне cчитaли — oт тoгo, нacкoлькo oни cyмеют yгoдить идoлaм, зaвиcит бyдyщий ypoжaй, пoтoмy пpaзднoвaли нa cлaвy. Пpaзднoвaние нaчинaлocь зa неделю дo paвнoденcтвия и пpoдoлжaлocь еще неделю пocле; чтoбы веcелью не мешaли злые дyхи, пooдaль oт кaпищ им нacыпaли зеpнo, и кoгдa птицы егo клевaли, люди ycпoкaивaлиcь, cчитaя, чтo дyхи зaняты и им не нaвpедят. У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь. Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa.
Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки.
КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ
Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»).
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
В евангельском чтении ум и сердце верующих возводятся к ходатаю Новаго Завета Иисусу Христу, Который послан на землю проповедати лето Господне приятно Лк. Молебное пение завершается благодарственной молитвой, которую Церковь с коленопреклонением повергает пред Престолом «всея твари Содетеля, времена и лета в Своей власти положившаго и управляющаго всяческими премудрым Своим Промыслом», и оканчивается гимном святого Амвросия «Тебе Бога хвалим» с последующим обычным многолетием. Это краткое молебное пение Церкви в Новый год, по мысли Церкви, есть первый гимн Творцу и Промыслителю, первый дар Ему признательного сердца, первая молитва в новом году. Если от руки Господа верные имеют живот, дыхание и вся, то Ему же, естественно, должны принадлежать первые часы нового года, первые движения души верующих. Потому-то безответны пред Его милосердием все те, которые в этот день из-за мирских забот или из-за выполнения суетных светских приличий позволяют себе оставлять общественное молитвословие. В астрономическом смысле, то есть в зависимости от времени года. Имеются в виду постановления Стоглавого собора 1551 года. Нисан авив — в еврейском календаре первый месяц библейского и седьмой гражданского года. Тисри тишрей — месяц начала года в еврейском календаре.
То есть преподобного Симеона Столпника. Следует помнить, что статья написана в XIX веке. Сейчас разница стилей составляет 13 дней. От редактора. Приводим здесь также список полных названий указываемой И. Баженовым литературы. Славянская мифология. Киев, 1847.
Издание 2-е. Часть 6. Часть 10.
По Юлианскому календарю, которого придерживается православная церковь, сегодня не 14-ое, а 1 сентября. Решением Вселенского собора в 325 году эта дата была установлена началом календарного года и называлась новолетием вплоть до правления императора Петра I. Великий Петр постановил праздновать новый год, как в Европе — 1 января, а также считать летоисчисление от Рождества Христова, а не от сотворения мира. Таким образом текущий тогда 7208 год стал 1699 годом. После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней».
Отсюда 13 января появился Старый Новый год по старому стилю.
Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим. В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться! Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника! Ждёт славянский новый год! Что такое Коляда?
Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния. По-разному оно наступает — то ли 21, то ли 22 декабря. Однако в эту ночь праздновать Коляду опасно! И берутся за это только Волхвы мудрые да бесстрашные. Ведь в ночь эту силы Нави уж люто сильны! Норовят они в мир Яви проникнуть, да рождению Бога Коляды помешать, чтобы солнце над землей никогда не взошло, и род людской сгинул во тьме ночной. Потому-то люд простой празднует Коляду, а стало быть, и славянский новый год, аж 25 декабря!
Поделиться: Зимнее солнцестояние — начало славянского года Традиционные общества, главным занятием для которых было земледелие, имели совершенно другое представление о времени, нежели в нашу эпоху. Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени. Источник: Pinterest Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки».
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
| Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте | Жизнь славян полностью зависела от времени года и состояния погоды, поэтому 22 марта с весенним равноденствием наступал новый год. |
| Новый год. Древнерусская версия | Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа. |
| Славянский календарь, символы на Руси | Все мы привыкли праздновать новый год по западному стилю, в ночь с 31 декабря по 1 января. |
| История и традиции Славянского Нового года: когда отмечают Новолетие | Все мы привыкли праздновать новый год по западному стилю, в ночь с 31 декабря по 1 января. |
| ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН | Главная» Новости» Новый год у славян в марте. |
Традиции Новолетия, или Славянского нового года
- Когда начнется славянский Новый год. И каким он будет
- Как отмечали Новый год на Руси: история и традиции любимого праздника
- Навигация по записям
- Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
| Славянский Новый Год 2019 Когда Наступит | Есть одна памятная дата в календаре наших славных предков славян, с которой связана великая битва, положившая новую точку отсчёта в их древнейшем календаре. |
| Когда отмечают Славянский Новый год Новолетие, что известно об истории и традициях | Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. |
| Славянский Праздник Коляда | Новый год начинался на Руси с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию. |
Новости страны Северной
После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Новый год славяне отмечали на масленицу, где-то 20-го числа во время первого весеннего равноденствия.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
Какие традиции существовали у славян Когда отмечают Славянский Новый год Новолетие С новым весенним сезоном у славян начинался Новый год. Происходило это в конце марта. Тогда наши предки верили в то, что в это время на Земле просыпается все живое. Изначально встречали новый год в марте, потом 1 сентября, а с появлением нового календаря — 14 сентября. С указом Петра Первого в 1699 году Новый год христиане начали отмечать 1 января. Своим приказом царь заменил привычную дату празднования Новолетия у славян. История появления праздника Новолетие Древние славяне начинали праздновать Новый год еще в марте.
К тому же в этот период начинался новый полевой сезон. Славяне обращались к богу солнца, чтобы тот сделал год урожайным. С праздником Новолетия было связано много поверий и традиций, которые с принятием христианства начали меняться. В связи с этим изменилась и дата празднования Нового года у славян. Какие традиции существовали у славян Все огородные работы и сбор урожая заканчивались в сентябре. В связи с этим многие семьи устраивали домашние посиделки. Хозяева занимались работой по дому, так как полевые работы были к этому времени окончены. На Новолетие принято было накрывать пышные столы и приглашать друзей и родственников.
Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св.
Люди пели песни, водили хороводы, танцевали, устраивали различные состязания, обязательными из которых считались прыжки через костер. Дома в этот день сверкали особенной чистотой, а на столах в вазах стояли веточки рябины, над дверью висели яркие ягодные грозди. Хозяйки готовились к празднику основательно, готовя блюда из овощей нового урожая. Особенным блюдом праздника считался большой румяный каравай, в котором использовали свежую муку нового помола. Хорошим день считали для проведения ритуалов и обрядов, для магии, и гаданий, которые могли реализовать и мужчины, и женщины. Считалось, что такие гадания могли предсказать судьбу. Также в это пору начинался период свадеб, потому молодые люди активно сватались, присматривались к женихам и невестам, устраивали конкурсы в борьбе за чье-то сердце, Если юноше удавалось покорить сердце девушки, она давала согласие на брак и тогда молодых сватали, устраивали в их честь праздник и повязывали запястья супругов красными лентами.
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
С новым весенним сезоном у славян начинался Новый год. Кто придумал отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января и как появился этот обычай, когда праздник стал общенациональным торжеством, традиции для. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Старый Новый год 2024: история, традиции, правила и гадания
| История праздника Нового года в России | Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. |
| Славянский Новый год: история праздника | Новый год наступал теперь перед Рождеством и выпадал на постное время. |
| Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ | С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. |
| ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски. | | Некоторое количество ученых-исследователей склоняются к тому, что новый год у славян и вовсе начинался с января, а именно со Святок. |
| Почему русские отмечали Новый год 1 сентября | Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа. |
Весенние праздники
- Как отмечали Новый год на Руси?
- Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
- Новый год. Древнерусская версия
- Новая лета. Славянский новый год.
Традиции Новолетия, или Славянского нового года
- Как праздновали Новый год на Руси: Персональные записи в журнале Ярмарки Мастеров
- Славянский Праздник Коляда
- Новолетие, Славянский Новый год 2024
- Славянский календарь, символы на Руси (Людмила Фирсова) / Проза.ру
- Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
- Славянский Новый Год — когда начинается и он заканчивается