История этого праздника уходит корнями в в языческие времена, и в наше время он, пожалуй, единственный в своем роде. Масленица имеет языческие корни, но под влиянием православной церкви праздник несколько изменил свой "формат". Празднование Масленицы. Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу. Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности – например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело.
Поговорим о масленице
В качестве чучела, которое приносится в жертву, изготавливали большую смешную и в то же время страшную куклу, олицетворяющую собой Масленицу. Делали куклу из тряпок и соломы. После чего её наряжали в женскую одежду и оставляли на главной улице деревни на время Масленичной недели. А в воскресенье торжественно несли за пределы селения. Там чучело сжигали, топили в проруби или же разрывали на части, а солому, оставшуюся от него, разбрасывали по полю. А по окончании праздника Масленицы у православных верующих начинается один из самых важных постов. Все мы помним высказывание: "Не всё коту Масленица - будет и Великий пост".
Официально праздник называется «Сырная седмица». Но как же тогда народные традиции: ряженые, блины, гуляния? Неужели их внедрила церковь? Эти действия не вносили в устав, но в них — глубокий смысл, считает Крапчунов.
Какой — расскажем ниже. Миф второй: Сжигать Масленицу — значит, прощаться с зимой «Проводы русской зимы» — такое название весеннего праздника придумали в 1958 году. С 1920-х годов Масленицу запрещали, но решили возродить без церковной составляющей. Всё это лишь отдалённо напоминает прежнюю Масленицу.
В первый день Масленицы замечали - если погода ясная, то весна будет дружная, ранняя, красная.
Ее приход - конец зимним холодам, темени и скуки. Потому и встречали ее со всею радостью. Масленица торжественно въезжала в каждую деревню на санном поезде. С ее появлением начиналось пиршество и настоящий разгул - катание с гор, хороводы на улице, кулачные бои, взятие снежного городка, быстрая езда на лошадях. Главное - не покататься, а себя показать, и на людей посмотреть.
На масленицу надевалось все самое яркое и праздничное. На улице шумели, плясали, а в избах устраивали посиделки с блинами. Блины на любой вкус. И цвет! Доброе утро.
Фрагмент выпуска от 20.
Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники. Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке. Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей. Однако до звездного часа блинам было еще далеко.
Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост». Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков. По распространенному мнению, народ подметил сходство блина с солнцем и сделал его главным блюдом масленичного стола. В те далекие времена Масленица называлась Комоедицей от слова, которым тогда называли медведя кома. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям.
По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход весны. Кроме Велеса, наши предки почитали Ярило — славянского бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она символизировала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на Масленой неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов.
Один из них обязательно клали около дома. По одним источникам, делалось это для спасения душ усопших, по другим — для нищих и бродяг. Традиция есть молочную пищу в период Масленицы связана с тем, что в конце марта а именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот в этот период было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами на столе у крестьян. Дошедшая до наших дней и известная нам Масленица со всеми ее атрибутами была адаптирована Русской православной церковью во второй половине XVIII века и стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками. Праздник поставили в рамки — проводить строго до начала весеннего поста.
Количество дней тоже сократили — с 14 до 7. Языческий подтекст Масленицы был несколько сглажен, а из меню убрали определенные блюда. А вот забавы остались практически нетронутыми — церковь снисходительно посчитала, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом крестьянам стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться и выпустить пар. Поэтому Масленица — один из самых веселых народных праздников. Каждый мог выбрать забаву по вкусу: катание на санях, лошадях или качелях, ловля гусей, кулачные бои, частушки, песни, хороводы, театрализованные представления, битва в снежки, бои на мешках, масленичный столб и многое другое в зависимости от региона празднования. Однако главное, что нужно было успеть молодежи на Масленицу — это найти вторую половинку.
Веселье на свежем воздухе как раз помогало присмотреть себе пару и оценить шансы на успех. Девушки наряжались, а парни старались одержать победу на состязаниях, чтобы выгодно показать себя перед сватовством. Сегодня празднование Масленицы уже не имеет языческой подоплеки. Для современного человека она сводится к поеданию сытных и сладких блинов, гуляниям и ожиданию скорого прихода тепла. А выражение «Первый блин комом» теперь трактуется как испечь первый блин не лучшим образом: с подгорелостями, комочками и рваными краями. Смысл и значение Масленицы В веселых традициях Масленицы скрыт глубокий смысл праздника.
Безусловно, Масленица — это проводы зимы и встреча весны.
Масленица — почему так называется?
Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве? Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени. Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. У многих народностей в этот день начинался новый год.
Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю?
Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен.
Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют.
И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни.
Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд. Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу.
Начинается настоящее побоище. Около мяча образуется густая толпа из человеческих тел, слышатся глухие удары ног, раздаются звонкие оплеухи, вырывается сдавленный крик, и на снегу то там, то здесь алеют пятна брызнувшей крови. Но осатаневшие бойцы уже ничего не видят и не слышат: они все поглощены мыслью о мяче и сыплют удары и направо и налево. Постепенно, над местом побоища, подымается густой столб пара, а по разбитым лицам струится пот, смешиваясь с кровью… Такой необыкновенный азарт этого русского «лаун-тенниса» объясняется тем, что проиграть партию в мяч считается большим унижением: побежденных целый год высмеивают и дразнят, называя их «киловниками» очень обидная и унизительная кличка, обозначающая верх презрения. Наоборот, победители пользуются общим почетом, а парень, унесший мяч, положительно становится героем дня, с которым всякая девушка считает за честь посидеть на вечорках. Некоторым объяснением азарта служит и водка, которую на пари выставляют местные богачи, угощая потом победителей. В других губерниях, хотя и не знают игры в мяч, но кулачные бои все-таки устраивают и дерутся с не меньшим азартом. Вот что сообщает на этот счет наш корреспондент из Краснослободского уезда Пензенской губернии. На базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика. Сначала дерутся ребятишки не моложе 10 лет , потом женихи и наконец мужики. Дерутся, большею частью, стеной и «по мордам», как выражаются крестьяне, причем после часового, упорного боя, бывает передышка». Но к вечеру драка, невзирая ни на какую погоду, разгорается с новой силой и азарт бойцов достигает наивысшего предела. Тут уже стена не наблюдается — все дерутся столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения. До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья. Сообщения наших корреспондентов о кулачных боях очень немногочисленны и носят, так сказать, характер исключений. Это, разумеется, дает полное основание предположить, что и в крестьянском быту средневековые нравы постепенно отходят в область преданий и что успехи грамотности отражаются на характере народных развлечений самым благоприятным образом. Но если кулачные бои, как обломок темной эпохи средневековья, мало-помалу исчезают с лица русской земли, то зато в полной силе сохранился другой старинный обычай, не имеющий, впрочем, ничего общего с грубой и дикой дракой — это русский карнавал. Интересно, что средневековое латинское слово «карнавал» в буквальном переводе означает «прощай, мясо! Получается, что западные карнавалы и русская масленица означают примерно одно и то же — последние развлечения перед постом — прим. Мы употребляем это слово, конечно, не в том смысле, какой придается ему в Италии или во Франции, хотя западноевропейский карнавал, с его заразительным, ликующим весельем, с его разряженной смеющейся толпой, оживленно парадирующей в уличных процессиях, имеется и у нас, — только, разумеется, условия нашего климата и особенности деревенского быта не позволяют этому празднику принять характер того пышного торжества, какое мы наблюдаем у народов Запада. Наш деревенский карнавал гораздо проще, беднее и первобытнее. Начинается он обыкновенно в четверг на масленой неделе. Парни и девушки делают из соломы чучело, одевают его в женский наряд, купленный в складчину и затем в одну руку вкладывают бутылку с водкой, а в другую блин. Это и есть «сударыня-масленица», героиня русского карнавала. Чучелу становят в сани, а около прикрепляют сосновую или еловую ветку, разукрашенную разноцветными лентами и платками. До пятницы «сударыня-масленица» хранится где-нибудь в сарае, а в пятницу, после завтрака, парни и девушки веселой гурьбой вывозят ее на улицу и начинают шествие. Во главе процессии следует, разумеется, «масленица», рядом с которой стоит самая красивая и нарядная девушка. Сани с масленицей влекут три парня. За этими санями тянется длинная вереница запряженных парнями же салазок, переполненных нарядными девушками. Процессия открывается песней, которую затягивает первая красавица, с передних саней; песню дружным хором подхватывают остальные девушки и парни, и весь масленичный поезд весело и шумно движется по деревенской улице. Заслышав пение, народ толпой высыпает на улицу: ребятишки, взрослые и даже пожилые крестьяне и крестьянки спешат присоединиться к шествию и сопровождают «масленицу» до самой катальной горы, где «сударыня-масленица» и открывает катание. Те самые парни, которые привезли ее на гору, садятся в сани, а прочие прикрепляют к саням салазки и целым поездом с хохотом, визгом и криком, несутся по обледенелой горе вниз. Катание обыкновенно продолжается до самого вечера, после чего «сударыня-масленица» снова водворяется в сарай. На следующий день, в субботу, «масленица» снова появляется на улице, но теперь уже в сани, вместо парней, впрягают лошадь, увешанную бубенцами, колокольчиками и украшенную разноцветными лентами.
На самом деле - он исконно христианский». Рязанский священник высказался о Масленой неделе Протоиерей Арсений Вилков рассказал о смысле сжигания соломенного чучела, опасности гаданий и суеверий Источник: Поделиться Есть мнение, что Масленница - это переиначенная христианская традиция. На нашем жизненном пути нас сопровождают религиозные и светские праздники. Относиться к ним можно по-разному, но и совсем оградиться от влияния традиций, заложенных ими, у вас вряд ли получится. Поэтому важно понимать самую суть действа. Рязанский священник, протоиерей Арсений Вилков в эти дни, когда русские люди гуляют на Масленой неделе, рассказал читателям КП-Рязань о смысле обряда сжигания соломенного чучела, а также о своем взгляде на другие обычаи и веяния. Сжигание чучела - очищение от страстей Наши предки на протяжении десяти веков воспитывались на христианских ценностях. В советское время от традиционных церковных праздников, которые отмечали семьями, акцент сместился на торжества светского характера. Священнослужитель приводит пример Нового года, которому прежде уделяли меньше внимания по сравнению с Рождеством. Если христианский праздник не удавалось заменить, его переиначивали.
Упразднить вообще масленичные развлечения Церковь не решилась. Хотя и их традиции не очень-то соответствовали религиозным правилам. Событие было значимым для народа, поэтому его сохранили и по сей день. Тем не менее масленичная седмица, несмотря на некоторые противоречия, достаточно гармонично вписалась в христианские обычаи. Масленицу начали отмечать накануне Великого поста. Масленица стала неделей перед началом Великого поста. Тогда уже мясо нельзя есть, но можно насытиться блинами со вкусными начинками», — рассказала собеседница «360». В православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько период подготовки к Великому Посту. Это время принято посвящать своей душе, думать о добрых делах, прощать и примиряться с близкими и родными. Масленица, литография А. Первая версия гласит, что люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — в прямом смысле умаслить ее, объяснила культуролог. По аналогии праздник и получил свое название — Масленица. По другой версии, тоже привлекали масло, которое в Древней Руси считали знаком достатка. Весной с появлением свежей травы коровы начинали давать молоко, из которого взбивали масло. Этот ценный продукт обязательно ставили на праздничный стол, когда провожали зиму и встречали весну. Третья версия — приход христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, когда мясо убирают из меню, но все еще едят молочные продукты. Так, свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно мазали их маслом. Викимедиа Масленичные приметы Масленица — это не просто праздник, это целая вселенная увлекательных традиций и верований, пронизанных духом старины и веселья. Поверья славян гласят: чем больше блинов испечь, тем больше радости, богатства и здоровья придет в дом. Скупость в этот период — плохой знак, предвещающий финансовые трудности. Оказывается, блины — это не только угощение, они словно барометр благополучия. Если они выходят ровными и красивыми, человека ждут счастье и успех, но неудачи в их приготовлении могут предсказать неприятности.
ЕГЭ не должен включать «замудренные» вопросы, считают в Госдуме
- Историк Ломако: Масленица сплетает в себе языческие и православные корни | Радио 1
- Языческий праздник с коммерческими корнями
- Комментарии
- Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
- Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
- Новости страны Северной
Масленица 2023: как ее провести правильно, что надо сделать, а что делать не стоит
Масленичная неделя: ежедневные традиции и обряды 24 февраля 2020 21:03 [8147] Общество Фото: НИА Нижний Новгород История возникновения праздника Масленица началась очень давно - задолго до пришествия на русские земли Христианства. Это был поистине языческий праздник, и главное место в нем отводилось поклонению нашему светилу — Солнцу Ярило, так его называли в народе. Происходило это обычно в период весеннего равноденствия. В 2020 году масленичная неделя начинается 24 февраля, а сам праздник выпадает на 1 марта. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца Коляда, Масленица, Купала, Радогощь.
Масленица - это весёлый славянский праздник проводов зимы, с радостным ожиданием весеннего тепла и обновления Матушки Природы. Такое природное явление, которое наши предки просто не могли обойти стороной. До сих пор мы ассоциируем весну с перерождением и обновлением - физическим и энергетическим. В известной истории о Снегурочке показано, какое большое значение берендеи отводили Солнцу, как поклонялись ему.
Народ исходил из того, что только при наличии тепла которое собственно и дает солнце природа оживает от зимней спячки. Все расцветает и произрастает, а значит, будет пища, а с ней и жизнь. С приходом на славянские земли Христианства, языческие боги и все что с ними было связано — поклонение, жертвоприношение и праздники жестоко пресекалось. Священники старались изо всех сил ввести новые религиозные каноны, действуя даже с позиции силы.
С сайта zakustom. И тогда в православном церковном Уставе было введено понятие Сырная седмица, таким образом, был узаконен праздник Масленица. Она предшествовала великому посту перед светлым праздником Пасхи. И теперь её празднование в каждом году отмечалось в разное время, поскольку Пасха не имеет четкой даты.
В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. С сайта infourok.
Блин — как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого.
В старину праздник "Масленица" также называли "Комаедица". Этот праздник отмечал пробуждение бога Комы, образом которого были медведи, просыпающиеся в это время года от зимней спячки. Наши предки утром ходили в лес и оставляли на пеньках блины для того, чтобы задобрить бога. От этой традиции пошла знаменитая поговорка "Первый блин комам".
С сайта zen.
Но изначально слово «ком» означало «медведь» — это главное тотемное животное наших предков. Медведю поклонялись и задабривали после зимней спячки, а праздник Масленицы называли Комоедицей! Масленицей этот праздник стал примерно в XVI веке. Тогда же и отмечать его начали накануне Великого поста. В это время можно есть молочное, а мясо нельзя.
В каждом регионе был свой рецепт блинов. В книге 1842 года кулинара Екатерины Авдеевы больше 60 видов. Где-то пекли гречневые, а где-то приказные. А еще готовили котлому — блины без яиц. У таких тесто было очень плотным. Почти в каждом доме на Масленицу пекли скороспелки на кефире или простокваше.
Во вторник происходят смотрины невест.
Устройство маскарада поручено Фёдору Волкову — талантливому актёру, основателю первого национального русского театра в Ярославле. Волков горячо берётся за это дело. Сам выходец из народа, он мечтает создать на улицах Москвы красочное зрелище и лицом к лицу встретиться с многотысячной народной аудиторией. Это было мечтой всей его жизни. Это было то, чего не хватало ему в созданном им Ярославском театре… Празднество началось в разгар Масленицы. В двухстах колесницах едут четыре тысячи участников маскарада. В каждую колесницу впряжены 12 разукрашенных волов. С десяти часов утра и до позднего вечера по Немецкой, по обеим Басманным, по Мясницкой и Покровке движется маскарадное шествие.
Пляшут нимфы и вакханки. Сатиры едут на козлах, на свиньях, на обезьянах. Вокруг нестройный хор музыки; музыканты наряжены в костюмы животных. Музыканты пятятся задом, платье надето наизнанку, хористы едут верхом на быках, коровах, верблюдах. Слуги в ливреях везут карету — в карете лежит лошадь. Несколько карлиц с трудом поспевают за великанами. Медленно движется громадная люлька. В люльке лежит спелёнатый старик. Старика кормит грудью младенец.
В другой люльке дряхлая старушка играет в куклы и сосёт рожок, а за нею присматривает маленькая девочка с розгой. Снова музыканты на ослах, коровах, верблюдах, гирлянды цветов, грандиозные венки, артисты, фокусники, акробаты… В ало-бархатном русском платье, унизанном крупным жемчугом, в бриллиантовой диадеме императрица объезжает улицы в раззолоченной карете, запряжённой восемью неаполитанскими лошадьми, украшенными цветными кокардами. За императрицей тянется нескончаемая вереница тяжёлых золотых карет, похожих на раскрытые веера. В каретах — пудреные головы и расшитые золотом бархатные кафтаны вельмож, атласные роброны дам, замысловатые фигурные причёски. На запятках стоят лакеи. Фёдор Волков неутомим.
Важной частью праздника было примирение людей.
В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона. Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви.
Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса. На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела. Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Церковный праздник появился относительно недавно — в XVI столетии. Святитель Тихон Задонский вразумляет язычников Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния.
В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием. Смотрите также:.
История праздника Масленицы
- Масленица!
- Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
- Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
- Масленица — Википедия
- Новости Томска. Свежие томские новости – РИА Томск
- Где блины, тут и мы – россияне вспоминают традиции Масленицы, а журналисты UG.RU делятся рецептами
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Масленица в православии Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. Начнем с того, что такой религиозный праздник как бы и не существует, свое наименование он устойчиво сохраняет лишь в народной традиции. Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян. Пасха — древний дохристианский праздник семитских племен, скотоводов обитавших на Ближнем Востоке, у которых она так же была связана с весенним равноденствием. Однако в христианской традиции, когда отмечаться стала лишь та Пасха, которую праздновал вместе с учениками Христос. Время этого праздника стало смещаться, поэтому ежегодно он празднуется не по дате, а отсчитывая новолуния от Рождества.
Лунный и солнечный календари не совпадают, именно поэтому каждый год время празднования Пасхи смещается. Вместе с ней смещается и предшествующая ей Масленичная неделя. Согласно православной традиции в это время происходили важнейшие для всего христианства события. Христос с учениками-апостолами пришел проповедовать в Иерусалим. Приближался праздник Пасхи, который он хотел отпраздновать со своими самыми близкими учениками.
Преданный Иудой Христос был схвачен, подвергнут суду и пыткам, а за тем и распят. Христиане всего мира празднуют чудесное воскрешение Иисуса Христа, с чем они и поздравляют друг друга. Исторически так сложилось, что в сознании народа неразрывно сплелись две важнейших традиции — языческая Масленица и христианская Пасха, в которую распятый Христос воскрес из мертвых. Первые христианские проповедники не смогли переломить тысячелетнюю традицию, они избрали более мудрый путь, осторожно вплетая в нее новые для того времени представления. Новогодние торжества теперь связали уже с иными событиями, а именно с Рождеством — рождением младенца Иисуса, когда природа не просто оживает, а как бы возрождается вместе с Солнцем, а день начинает прибывать.
Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл. Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели. Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно.
Завершается седмица Сыропустной неделей — Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью.
Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений. По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии. Для приготовления этого блюда использовали разные виды муки, от пшеничной до кукурузной, а в тесто могли добавлять все что угодно, даже картофель или манную крупу. Четверг: разгул.
Когда начиналась широкая Масленица, люди прекращали все хозяйственные работы и приступали к настоящим торжествам. Они гуляли, водили хороводы, пели колядки, катались на санях, устраивали битвы на кулаках, играли в снежки, а также жгли костры и прыгали через них. При этом главным развлечением первого дня широкой Масленицы считали штурм и захват снежных крепостей. Пятница: тещины вечерки. Второй день широкой Масленицы проводили с семьей. В этот раз в гости к зятю приходила уже теща, а не наоборот. Суббота: золовкины посиделки. Этот день посвящали родственникам мужа.
Молодые невестки приглашали в гости сестер своих мужей, а также других их родственников. Воскресенье: Прощеное воскресенье. В последний день масленичной недели люди просили прощения друг у друга за все обиды, которые нанесли за год. Обратите внимание, что эта традиция сохранилась до сих пор. Также это был последний день, когда можно было есть непостные продукты. Все, что осталось от праздника, нужно было доесть или раздать бедным. Если такой возможности не было, остатки сжигали — дать еде испортиться считалось плохой приметой.
Какие глубинные смыслы вкладывали в это событие? И как называлось это древнейшее празднество? Само собой, напрашивается, что время Проводов Зимы должно быть связано с одной из четырех важнейших точек года точнее, Лета — весенним равноденствием. Это тот самый период, когда продолжительность дня и ночи становятся равными, а затем день начинает стремительно увеличиваться, Солнце-младенец Коляда уступает место молодому солнечному Богу Ярило. Вот тогда-то приходит время Весне вступать в свои права. В первый день весеннего равноденствия наши Предки отмечали проводы богини зимы в Марены северные Чертоги, а на второй день - день Весты — день прихода весны. В глубокой древности праздник Красногора-Масленицы носил также название Комоедицы, ибо после этого дня медведи начинали пробуждаться от спячки. Наши Предки, чтобы задобрить пробуждающихся медведей, пекли блины и первый блин предназначался проснувшимся медведям, которых также называли Комами. С тех пор пор в народе сохранилась поговорка: «Первый блин Комам». Корни Комоедицы уходят в очень глубокое прошлое, в древнейшие времена. Древние греки, перенявшие празднество от праславянских предшественников пеласги, этруски , называли его Комодиа или Комоидиа, буквально, «медвежий праздник» , в это время чествовали Богиню-Покровительницу Природы Артемиду вспомним, что это одна из Гиперборейских Богинь , которую часто изображали в окружении лани и медведя. Считается, что шуточным представлениям во время Комодиа мы обязаны возникновением слова «комедия». Кроме того, длительный сон с древних времен также называли КОМА, то есть выражение: «человек впал в кому» означало, что человек впал в длительный сон. Итак, Комоедица приурочена к весеннему равноденствию, астрономической весне. А что же такое Красногор? И как это связано с Масленицей? Сразу поясним, что все это — разные названия и составные части одного великого праздничного действия, посвященного проводам Зимы, встрече Весны, а также почитанию Божественных Предков. Современные исследователи считают, что Комоедицу начинали отмечать за неделю до Солнцестояния. Однако большинство последователей древних традиций прямо привязывает это событие к первому дню весеннего равноденствия.
Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Масленица — почему так называется?
Масленица – один из самых веселых славянских праздников. Языческие корни Масленицы. Праздник проводов зимы и одновременно встречи весны имеется у большинства народов. С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. Каждый год на Масленицу наши СМИ разражаются однотипными статьями и видеосюжетами, рассказывающими нам о древних славянских корнях этого праздника. Масленица — это самый народный из современных российских праздников, выросший на стыке языческой и христианской культур.
Новости страны Северной
Масленица – это древний славянский праздник, который имеет языческие корни. Масленица — это церковный православный праздник или языческий? Название праздника Масленица связывают с тем, что как раз в этот период телились коровы и в деревнях был избыток масла. Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника. Название праздника "Масленица" связано с обычаем умасливать, то есть угождать весне, а также с традицией употребления молочных продуктов перед Великим постом. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело.
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. Масленица имеет языческие корни, но под влиянием православной церкви праздник несколько изменил свой "формат". Откуда берет начало празднование Масленицы. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Этот праздник корнями уходит в языческую культуру. Празднования Масленицы было приурочено ко дню весеннего равноденствия.
ТАКЖЕ ПО ТЕМЕ
- Смысл и традиции Масленицы
- Масленица: истории и традиции праздника
- Почему так называется?
- Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
Чтобы отдать почести Велесу, мужчины танцевали особые «медвежьи» танцы, используя для этого специально изготовленные костюмы. Женщинам нельзя было участвовать в ритуальном действе, но у них была другая задача — они пекли комы — особые круглые хлебцы из разных сортов муки. Комы ставили на праздничный стол, но главное их назначение было культовым. Выпечку приносили в дар Велесу, для чего относили их в леса. Там на больших пнях накрывали столы, чтобы олицетворение божества — медведь, мог выйти из леса и полакомиться. Считалось, что если звери благосклонно примут дары, то весь год не будут губить скотину и разрушать пасеки. Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин — комом» связана именно с этим ритуалом. Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина».
Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы.
В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины». Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг». После семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — «тещины вечерки». Зять приглашал на тёщины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — «золовкины посиделки».
Невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями. Воскресение — «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник». Прощёным воскресеньем завершается масленичная неделя. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл.. Русские аграрные праздники..
Одно из объяснений связано с маслом. Именно весной на Руси начинали телиться коровы, молоко появлялось в каждом доме. Масло, как символ достатка в семье, и круглый горячий блин — олицетворение солнца, были обязательными атрибутами праздника. В народе Масленицу всегда ждали, ласково и кратко называли «пеpебуха», «объедуха», «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «веселая», «честная масленица», «пеpепелочка», «ясочка». Масленичная неделя. Неделя делится на два периода.
Узкая Масленица — понедельник, вторник и среда, и широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься делами по хозяйству, а с четверга все работы прекращались. Каждый день праздничного цикла имеет свое название и предназначение. Понедельник — встреча. В этот день заканчивали постройку снежных гор, качелей, балаганов, из подручных материалов сооружалось чучело Зимы, которое насаживали на кол и возили по улицам. По традиции свекор со свекровью отправляли невестку к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости и обсуждали время и место гуляний, определялся состав гостей.
В первый день уже начинали печь блины, первый испеченный блин в понедельник отдавался малоимущим и на помин усопших.
Но как же тогда народные традиции: ряженые, блины, гуляния? Неужели их внедрила церковь? Эти действия не вносили в устав, но в них — глубокий смысл, считает Крапчунов.
Какой — расскажем ниже. Миф второй: Сжигать Масленицу — значит, прощаться с зимой «Проводы русской зимы» — такое название весеннего праздника придумали в 1958 году. С 1920-х годов Масленицу запрещали, но решили возродить без церковной составляющей. Всё это лишь отдалённо напоминает прежнюю Масленицу.
Визуальное изображение чучела впервые появляется в 1920 году на картине Васнецова, до этого их просто не встречается, — отмечает Крапчунов.
Масленица: истории и традиции праздника
| История возникновения праздника Масленица | третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. |
| Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста | До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. |
| Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы | Еще до появления христианства Масленица праздновалась в дни весеннего равноденствия, а позже была привязана к Пасхе и стала частью православной культуры. |
| Как отмечать Масленицу: смысл и традиции праздника | день весеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). |
| От Петра I до Антона Чехова: празднование московской Масленицы / Новости города / Сайт Москвы | Масленица и ее история История празднования Масленицы уходит корнями в глубокую древность. |