Некоторые языческие обряды православная церковь смогла освятить и не борется с ними, но есть вещи принципиальные. Масленица – один из древних праздников славян, берущий свое начало еще с далеких языческих времен. Масленица — языческий или православный праздник? Некоторые языческие обряды православная церковь смогла освятить и не борется с ними, но есть вещи принципиальные.
Когда, почему и как празднуют Масленицу
Отсюда и название — Масленица, Масница, Блинница. Еще одно, более древнее, название этого праздника — Колодий. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо — «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это — человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник — «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия. В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек.
Конечно, никто не желал носить такой знак,поэтому женщинам предлагали определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости. Следующая особенность праздника - это его «женскость». Масленица так и звалась в народе — Бабская неделя, период во время которого главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, заключались браки. При этом восхвалялась и девственность - девушки-красавицы и девушки-невесты, и материнство - женщина-мать, и мудрость - женщина-старушка, женщина советчица. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины.
Русский фольклорист Александр Афанасьев писал, что блин — это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый намек на вечность , теплый намек на земную радость , сделан из муки, воды и молока намек на жизнь. Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить такой обычай - в первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой! В древности они были очень опасными для жизни, пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. Кулачные бои, хочу заметить, видимо, имеют ещё одно немаловажное значение - поскольку в масленичную неделю заключались браки, то ,чем сильнее и агрессивнее был мужчина, тем здоровее и выносливее рождалось потомство. Слово "тестостерон" древние славяне ещё не знали.
Но Но это только моё мнение!
Не как религиозное действо, а как изучеие культуры прошлого нашей родины. Если ты не религиозна, и не борешься за настоящую масленицу - зачем вешаешь такой текст, полный оскорблений и фактических ошибок? Какая тебе разница кто во что верит? Знаешь, православные бывают очень разные и про вмех сразу говорить некорректно.
Я при случае спрошу у свекрови, что она думает про масленицу, в остальных вопросах она очень адекватна. А вот бабушка моя - неадекватна, она до абсурда доводит некоторые моменты. И определить что является истиной верой, что лучше - быть праведным человеком, но не поститься, или соблюдать пост, при этом в остальной жизни хамить, бросать мусор и проч... Никто не в состоянии. И в чем проблема, что одна религия ассимилировала другую и переняла ее часть?
Православные - все разные, так же как и ВСЕ люди на земле. Кто решает, что правильно а что нет? Независимость зимбабве ко мне какое отношение имеет? А масленица, или пасха, или рождество - праздники моей родной культуры, тем более что у меня верующая семья для которой важно их отмечать.
Поэтому-то столь важно соблюдение традиций и, главное, их понимание, ибо в мире греха легко извратить добрые истоки. Вспомним историю исхода евреев из Египта. Казалось бы, все знали, Кто освободил народ Израильский из рабства и не дал им погибнуть, но стоило Моисею задержаться на горе всего лишь на сорок дней, как извратилось самое главное — Бога попытались подменить идолом. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне.
И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу». Если за какие-то сорок дней можно извратить истину, то что говорить о традициях, искажаемых за многовековой период времени? Часто так и случается, что отмечают тот или иной праздник, с давних пор существовавший в народе, но уже не помнят его корней, не понимают его сути. И это печально. И это даже страшно, ибо подобно тому, как если бы человек пил воду и не в силах был понять, из какого источника она взята — из колодца с живой водой или из грязной лужи.
Подобное происходит со многими традициями нашего народа. Считает человек себя христианином — и отмечает языческие праздники, думая, что поддерживает христианские традиции. Бывает и наоборот, отвергает обычай, имеющий христианские истоки, будучи убежден, что борется с язычеством. Одним из самых сложных в этом плане праздников является масленица. Для этого остановим наше внимание на Великом посте. Во-первых, вспомним, что задолго до поста мы уже чувствуем его «дыхание». За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит «Покаяния отверзи ми двери…» и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее — так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма «На реках Вавилонских…» и вспоминается притча о блудном сыне.
Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде. А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания иначе — Прощеное воскресение. Затем следует сам Великий пост, отличающийся продолжительностью и строгостью, весь наполненный покаянным чувством и, в то же время, ожиданием светлого и радостного Воскресения Христова. Наконец, приходит Страстная седмица, в которой мы страдаем и умираем вместе со Христом, а за ней наступает пасхальное ликование: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ!
В отличие от официального празднования Масленичной недели, которое в настоящее время привязано в подвижной дате православной Пасхи для информации даты указаны ниже , древнеславянская языческая Масленица связана с приходом астрономической весны, который случается в День весеннего равноденствия. Ранее мы писали: Продолжается празднование две недели 14 дней.
Начинается оно за неделю до Дня весеннего равноденствия, а завершается неделей позже.
о масленице настоящей и искаженной
С того времени, чтобы призвать тепло и пробудить землю от спячки, в конце зимы разжигаются костры и выпекается много «солнц» — блинов, согревающих все вокруг. Следом за Масленицей наступает неделя Комоедицы. В лесах просыпаются медведи — земные воплощения Велеса. Мужчины в этот период устраивают ритуальные танцы и турниры борцов, а женщины пекут обрядовый хлеб из овса, ячменя и гороха. Лепешки выносят в лес и кладут на поваленное дерево. Это нужно, чтобы задобрить лесного хозяина на будущий год. Масленица православный праздник? Если говорить точно, то она не относится к числу христианских торжеств. Это, скорее, официальный период подготовки к началу Великого поста. Современные неоязычники пытаются соотнести Благовещенье и конец Масленицы. Но они не учитывают, что записи о том, что Дева Мария получила благую весть, датируются не позднее IV века н.
В «Книге Правил» оговаривается момент: когда язычники празднуют Масленицу, истовый христианин должен воздержаться от участия в каких-либо ритуальных действах. Так как за непослушание он может быть отлучен от церкви или предан анафеме. Но подобные строгие меры относятся исключительно к оккультным занятиям. Традиция выпекать блины и печенье, раздавать милостыню, водить хороводы, устраивать ярмарки и другие игрища не осуждается церковью. Считается, что каждый христианин сам вправе решать, принимать ему участие в торжестве или нет, и грехом это считаться не будет. История праздника Масленица — традиции Культурологи и религиоведы расходятся во мнениях, какой символизм несут в себе ритуалы, устраиваемые в честь весеннего равноденствия. Есть теория, что масленичные обряды берут свое начало от празднования Власьего дня, у которого «борода в масле». В Белоруссии до сих пор Широкий четверг называют Волосий.
По другой версии, блины были поминальным блюдом, а его ингредиенты — мука и вода — символизировали жизнь и перерождение. И именно поэтому первый блин на Масленицу традиционно отдавали нищим, чтобы те помянули усопших. Что нельзя делать на Масленицу Православные каноны накладывают определённые ограничения на прихожан в Масленую неделю. Людям, которые готовятся к посту, нельзя есть мясо и любые мясные продукты. Нельзя давать волю гневу и обижать окружающих, то есть наносить вред другим людям. Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы. Блинная неделя и сжигание чучела находятся на втором месте после традиции украшать дома хвойными на Новый год и Рождество. Половина россиян считают Масленицу скорее этнокультурным событием, нежели языческим празднованием. Для большинства россиян Масленица — это повод печь блины, ходить в гости, участвовать в народных гуляньях. В российских регионах на Масленицу проходят многочисленные фестивали и конкурсы, например креативных чучел.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную. А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — «нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве». К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, «царем», и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, «чтобы кланяться пред ними», хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: «стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его». Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания, превратился в идола: Езекия «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан». Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет. Виноваты люди, которые ввели новый смысл, «новое прочтение» и — старый, как мир, грех. Можно извратить все что угодно, можно святое обратить в кощунство — потому что грех, увы, царствует в этом мире… Пост и его необходимость для нашего спасения — раздел публикаций о сущности и значение православных постов: Рождественский пост, Великий пост, Петров пост, Успенский пост, однодневные посты. Поэтому — да, можно найти в праздновании масленицы элементы язычества. Однако большая их часть по сути дела являются обычным проявлением греха «ветхого человека» вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая — действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская [16]. Можно отвергать народное видение, которое, действительно, очень и очень часто является довольно вольным в догматическом плане, можно не принимать народного переживания христианских событий, изложенных таким образом, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является — язычеством? И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции.
Масленница. История праздника и традиции.
| Масленица 2022: история, обряды и обычаи | Блог компании «Лина» | Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам. |
| Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане? | языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. |
| Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки | единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. |
| Масленица чей праздник языческий или православный | Масленица православный праздник? |
Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество
Обличение вегетарианства веганства - раздел публикаций, обличающих духовную телесную опасность вегетарианства, фрукторианства, сыроядения, праноедения и т. Однако большая их часть по сути дела являются обычным проявлением греха "ветхого человека" вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая — действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская [16]. Можно отвергать народное видение, которое, действительно, очень и очень часто является довольно вольным в догматическом плане, можно не принимать народного переживания христианских событий, изложенных таким образом, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является — язычеством?
И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции. Если это не делать в наше время, когда после почти векового мракобесия преемственность поколений основательно разрушена, когда утрачены и искажены и продолжают утрачиваться и извращаться культурные традиции народа, идет "европеизация" и секуляризация нашей страны, — если это не сделать сейчас, то нас и наших детей захлестнет такая волна бездуховности и псевдодуховности, с которой мы справиться уже будем не в силах. Понырко Н.
Масленичный смех. Смех в древней Руси. Пропп В.
Русские аграрные праздники. Липинская В. Маржерет Ж.
Состояние Российской империи и великого княжества Московии.
Сырная Мясопустная неделя, или Масленица, как ее называют в народе, в свою очередь готовит нас к самому посту. В эту седмицу верующие уже начинают воздерживаться от мясной пищи — получается, что пост вступает в свои права вот так мягко, постепенно. Это для нашей жизни очень полезно. Конечно, не только с гастрономической точки зрения, но и с духовной — любой подвиг нужно брать на себя с должным разумением. Масленица по дням недели В славянской традиции Сырная седмица делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — это понедельник, вторник и среда. Широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В эти же дни нет поста.
В 2024 масленичная неделя начинается в понедельник, 11 марта, и завершится в воскресенье, 17 марта — это и есть главный день гуляний, когда сжигают чучело. История и традиции Масленицы, народные приметы, рецепты блинов — в нашем материале. История и традиции Масленицы в 2024 году Большая часть регионов отказалась от массовых гуляний, зато продажи сковородок выросли почти в пять раз По словам эксперта-журналиста Горячевой Ксении, в народном календаре восточных славян праздник означает границу зимы и весны. Масленица — это аналог карнавала в европейских странах и «жирного вторника» у католиков. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья; у русских — блины и лепешки, а у белорусов и украинцев — вареники, сырники и колодка.
Существует также версия о предшествовавшем Масленице празднике Комоедица, который был посвящён Велесу — славянскому божеству плодородия, изображавшемуся в виде медведя. Однако эта гипотеза слабо подтверждена письменными источниками и скорее является результатом идеализации языческого прошлого во второй половине XIX и начале XX века. Ключевыми обрядами традиционной Масленицы были костры и сожжение чучела зимы, что символизировало гибель старого и рождение нового солнечного года. Чучело именовали Мареной Мореной или Марой. В славянской мифологии это женское божество, являющееся воплощением смерти и зимы. Соответственно, его уничтожение олицетворяло победу весны над смертью и холодом, обновление природы. До сих пор бытуют два основных объяснения традиции есть блины на Масленицу. Согласно первой версии, круглые румяные блины символизировали солнце, силы которого люди стремились поддержать обрядовой едой. Другое поверье гласит, что блины изначально готовились как поминальное блюдо в честь предков. Поскольку христианская церковь не могла искоренить столь любимый народом праздник, было принято решение сделать его частью церковного календаря. Масленица была перенесена на предшествующую Великому посту Сырную неделю, когда по традиции разрешена молочная и рыбная пища. Это время подготовки души и тела к 40-дневному Великому посту. Масленица в СССР Советская власть также пыталась преобразовать Масленицу, придав ей форму «Красной масленицы» с антицерковной и антибуржуазной направленностью. Однако эти попытки прекратились еще в 20-х годах. Понятие «Масленица» вновь появилось в советской печати только к началу 1960-х.
Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество
| «Правда ли, что Масленица - это языческий праздник?» — Яндекс Кью | Масленица это изначально языческий праздник проводов зимы и встречи весны, который отмечают целую неделю. |
| История Масленицы — от древних славян до наших дней | Сверх того, масленица — любимый праздник у крестьян, когда вся православная Русь, от мала до велика, веселится до упаду, и когда широкая русская натура любит развернуться вовсю. |
Что такое Масленица?
- Смотрите также
- о масленице настоящей и искаженной — 65 ответов | форум Babyblog
- Языческие праздники, ставшие православными
- Как появился праздник Масленица
- ТАКЖЕ ПО ТЕМЕ
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. В настоящее время языческая масленица – праздник, который упорно ассоциируют с православием на фоне почти векового забвения веры. Масленица — это церковный православный праздник или языческий?
Масленица чей праздник языческий или православный
это последняя подготовительная неделя к Великому посту. Перенос православными дат празднования славянской Масленицы в иудохристианском порядке есть вопиющий акт издевательства и надругательства со стороны христиан над чувствами верующих славян. О том, как отмечали Масленицу, и почему языческий праздник приняла церковь, в материале «АиФ-Казань».
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
| Славянская Масленница и христианская - в чём разница | Пикабу | Масленица – один из древних праздников славян, берущий свое начало еще с далеких языческих времен. |
| Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России | Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской. |
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. |
| Масленница. История праздника и традиции. | Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? |
| ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ? | Некоторые языческие обряды православная церковь смогла освятить и не борется с ними, но есть вещи принципиальные. |
ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ?
В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны.
Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком. Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице.
В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья».
Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает. Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ. Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение. Поскольку Масленица - языческий праздник, в той или иной форме жертвоприношение среди славян практиковалось. В частности, одна из древнейших масленичных забав - медвежья потеха - представляла собой схватку между медведем и человеком и зачастую заканчивалась кровопролитием. У традиционных на Масленицу кулачных боёв аналогичная функция. Со временем, наиболее жестокие масленичные обряды на Руси смягчились: медвежья потеха обрела цирковое воплощение, а кулачные бои стали проводиться с соблюдением определенных правил.
Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях. Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона. Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса. На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела. Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Церковный праздник появился относительно недавно — в XVI столетии. Святитель Тихон Задонский вразумляет язычников Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.
Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером. Священник Алексий Зайцев клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия» : — История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице точнее, Сырной неделе , мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская». Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях — Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии. Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями где могли и убить ради потехи , пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Стоит отметить, что для каждого христианина масленица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Самой популярной в последнее время стала версия, по которой Масленицей праздник называют потому, что он приходится на Сырную седмицу (неделю) перед Великим постом. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием.
Масленица древний праздник наших предков!
Есть же блины за праздничным столом было не принято, ведь они всегда были атрибутом поминального, а не праздничного обеда. Масленица — это, по сути, славянский новый год, ведь летоисчисление славяне вели летами, а в день весеннего равноденствия, когда и отмечали праздник, начинался новый круг солнца, а с ним и новый год. Особенности языческих обрядов Особенность масленичного народного гуляния состояла в том, что каждый обряд, каждый день был знаком расположения к богам, люди старались привлечь их милость, замолвить слово за хороший урожай в новом году. Именно поэтому народ сжигал чучело или приносил другие жертвы, упоминания о которых частично сохранились в древнерусских преданиях. Кроме развлечения и всеобщей радости Масленица имела и другое, социальное значение. На вечерках и праздничных гулянках народ поддерживал соседское общение, обсуждал многие хозяйственные вопросы, а также сводил молодых друг с другом.
В Масленнице только масло видно, но масло можно добавлять вообще в любые блюда, вообще в любые. При чем масло может быть и растительной и животное. Изготовление блина кстати говоря требует наличия металлической поверхности круглой, т е сковородки или какого-либо его аналога. Учитывая то, что кухня Руси почти исключает жареную пищу кроме мяса и рыбы с птицей на костре , а в кухонном инвентаре такую металлическую посуду могли себе позволить только высшие слои общества купечество, бояре, князья, священство , то ну в общем говорить не о чем. Кстати говоря это при том что панкейкс, то есть блины, есть как и в Португалии так и в Китае. Согласитесь уж очень эгоистично и глупо это блюдо считать исключительно русским, даже славянским. Итак, идем к финишу. Нету ни одного исторического упоминания праздника "Масленница" ни в неделю Марта месяца ни в любой другой, а источников где это могли бы упомянуть просто уйма. Не стоит забывать и о более поздних источниках литовских и польских хронистов, не говоря про крестоносцев. Ничего такого нет и найти невозможно Если я ошибаюсь, то тыкните мне пальцем, если сможете! Это при том что все они охотно описывали и рассказывали о нравах и особенностях народов и стран в которых они побывали. Очевидно что такая яркая традиция точно ими бы была запечатлена. В свою очередь славянскому язычеству приказали долго жить в 988 году. На протяжении следующего столетия язычество постепенно выфильтровывалось из бытовой жизни людей.
Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Но от этого стало только хуже. В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками. Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями.
Однако большая их часть по сути дела являются обычным проявлением греха "ветхого человека" вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая — действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская [16]. Можно отвергать народное видение, которое, действительно, очень и очень часто является довольно вольным в догматическом плане, можно не принимать народного переживания христианских событий, изложенных таким образом, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является — язычеством? И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции. Если это не делать в наше время, когда после почти векового мракобесия преемственность поколений основательно разрушена, когда утрачены и искажены и продолжают утрачиваться и извращаться культурные традиции народа, идет "европеизация" и секуляризация нашей страны, — если это не сделать сейчас, то нас и наших детей захлестнет такая волна бездуховности и псевдодуховности, с которой мы справиться уже будем не в силах. Понырко Н. Масленичный смех. Смех в древней Руси. Пропп В. Русские аграрные праздники. Липинская В. Маржерет Ж. Состояние Российской империи и великого княжества Московии. Примечания: 1.
Языческие праздники, ставшие православными
Язычники праздник Масленица. Масленица языческие традиции. Масленица: Истории и традиции Как принято отмечать масленицу? Как отмечали масленицу на Руси? Откуда пошли языческие символы? Как Евангелие подготавливает к Великому посту? Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Священнослужитель напомнил православным верующим о том, что Масленица и её обычаи, такое как сжигание чучела зимы, являются остатками языческой, до христианской традиции.
История Масленицы — от древних славян до наших дней
Да, изначально Масленица была языческим праздником, но сейчас об этом уже никто и не вспоминает. Вот так языческий праздник Масленица сохранился при христианстве. И несмотря на различные трактовки и определённые запреты, масленичные гуляния в России всегда были громкими, широкими и веселыми. История праздника На самом деле Масленица является древним языческим праздником.